جديد

ما هو البانتيون اليهودي القديم؟

ما هو البانتيون اليهودي القديم؟


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

لقد قرأت أنه قبل اختراع التوحيد ، كان اليهود يعبدون آلهة متعددة بقيت آثارها في نصوص مختلفة. لذلك أتساءل عما إذا كان من الممكن إعادة بنائه وما هي الآلهة هناك.


أحد الأشياء البارزة في الكتاب المقدس العبري هو أنهم لا يزعمون عادة أنه لا توجد آلهة أخرى. مجرد أن إلههم هو إله غيور ، وبالتالي يجب على اليهودي أن يعبده فقط.

هذا النوع من المواقف ليس فريدًا تمامًا في العالم القديم. كان لمعظم المدن إلهها الراعي. كان البانثيون من نواحٍ عديدة مجرد تلخيص لجميع الأنظمة الغذائية التي تُعبد محليًا في منطقة ما.

هناك إشارات لآلهة أخرى أو كائنات خارقة في جميع أنحاء التوراة. المفضل لدي شخصيًا هو Leviathan ، الذي استنادًا إلى الأوصاف في أجزاء مختلفة من الكتاب المقدس العبري ، يبدو مشابهًا تمامًا لثعبان العالم الإسكندنافي (أو ربما تنين البحر الذي ينفث النيران). حتى أن إشعياء يتنبأ بمعركة أخيرة بين الله وليفياثان (والتي سيفوز بها الله بالطبع).

هناك أيضًا مخلوقان خارقان آخران: Behemoth و Ziz ، لكنهما لا يحصلان على نفس القدر من المواجهة في الكتاب المقدس.

تم ذكر بعل قليلاً في الكتاب المقدس أيضًا. ومع ذلك ، فهذه في الأساس كلمة دلالية لـ "الرب". لذا فعندما يستخدم الكتاب المقدس هذه الكلمة ، فإنه يقول "رب أحد جيراننا ، بدلاً من الرب إلهنا".


لا توجد مجموعة آلهة تقليدية في اليهودية التاريخية. يعود تاريخ الديانة اليهودية إلى إبراهيم (حوالي 2000 قبل الميلاد) ويعتبر إبراهيم أبو اليهودية ، وكذلك أبو التوحيد.

ومع ذلك ، فإن قصة إبراهيم تعود إلى عصر تعدد الآلهة. تذكر أن إبراهيم كان من بلاد الرافدين وجاء من بلدة أور جنوب العراق. في زمن إبراهيم ، باع أبوه تارح الأصنام- (لم تكن مهنة تارح غير شائعة في بلاد ما بين النهرين). في جميع الاحتمالات ، فإن سلالة عائلة إبراهيم - (أي أجداده وأجداده وما بعدهم) كانوا مشركين تقليديين في بلاد ما بين النهرين ، ومن المؤكد أن رفقاء إبراهيم من أبناء بلاد ما بين النهرين كانوا مشركين بقرون. بعبارة أخرى ، على الرغم من أن إبراهيم كان موحِّدًا لمعظم حياته ، إلا أنه لا يزال وُلِد ونشأ في عائلة متعددة الآلهة وبلدة وبلد.

ومع ذلك ، فإن إبراهيم ، في سن أكبر ، غادر بلاد ما بين النهرين في طريقه إلى مدينة الخليل (الواقعة في منطقة إسرائيل / فلسطين). بمغادرة بلاد ما بين النهرين بشكل دائم ، سيبدأ إبراهيم حياة توحيدية مستقلة حديثًا مع عائلته ، وخاصة ابنيه ، إسماعيل وإسحاق. ولكن عندما طُرد إسماعيل وهاجر (عشيقته) من منطقة الخليل (بإصرار زوجة إبراهيم ، سارة) ، انتقلا إلى شبه الجزيرة العربية ، حيث سيعود إبراهيم لفترة قصيرة للمساعدة في بناء الكعبة المشرفة بها. ابنه اسماعيل.

اليهودية ، وكذلك التوحيد القائم على إسماعيل ، نشأت مع إبراهيم. ومع ذلك ، فإن كلا الديانتين المذكورتين أعلاه كانتا أصلاً ومتجذرتين بعمق في تعدد الآلهة في بلاد ما بين النهرين - (بدأ قبل جيلين فقط مع إسماعيل وجد إسحاق الأب ، تارح وسلالة عائلته البعيدة).


نعم لقد عبدوا آلهة أخرى عندما تقرأ التوراة ، يستخدم الناس الأصنام في كل مكان. مثالان هما راشيل وميشيل. تخفي راشيل أصنام والدها تحت نفسها خلال فترة (1) ، يستخدم ميشيل واحدة لجعلها تبدو وكأن ديفيد نائم حتى يتمكن من الهروب من القصر (2).

لا يحاول مؤلفو التوراة إخفاء ذلك. عبد الناس آلهة أخرى أثناء عبادة يهوه. إذا كان هناك أي شيء ، فهم صادقون جدًا بشأنه.

هذا لا يعني أن لديهم آلهة أين يُقال في أي مكان أن يهوه قد جمع منتقمًا مثل فريق من الآلهة الأخرى؟
أكثر ما تحصل عليه هو شكاوى الأنبياء عنها. إيليا تحمس كثيرا وضايقه بشأن بعل. يقول إنه يجب على المرء أن يختار بين الاثنين ، YHWH أو Baal ، وليس فقط التأكد من أن YHWH هو الأعلى (الملوك 18). اقرأ "إشعياء 44: 9-20" واستمع إلى توبيخ وحشي لعبادة الأوثان ، موضحًا أن ما يحمله في أيديهم (صنم) ليس إلهًا على الإطلاق.

بشكل عام نعم هذا يعبد آلهة أخرى و لا لم يكن هناك مجمع الآلهة في العقيدة اليهودية

  1. تك 30:34 (وأخذت راحيل الأصنام ووضعتها في سرج جملها وجلست عليها). فتش لابان الخيمة كلها ولم يجدها. 35 فقالت راحيل لابيها لا تسخط يا سيدي. لا يمكنني الوقوف في حضورك لأنني أعاني من دورتي الشهرية ". ففتش بدقة لكنه لم يجد الأصنام.

2.Sam 19:13 وأخذت ميكال صورة ، ووضعتها على السرير ، ووضعت وسادة من شعر المعزى على مسندها ، وغطتها بقطعة قماش.


لم يكن هناك يهود قبل التوحيد. تطورت اليهودية من طوائف كنعانية محلية تحت تأثير التوحيد الفارسي. يعتقد بعض المؤرخين أن عبادة آتون المصرية كانت الشرارة الأصلية ، والتي تم تنقيحها لاحقًا تحت الحكم الفارسي. في كلتا الحالتين ، تم بناء الهوية القومية اليهودية الجديدة في وقت لاحق حول الدين اليهودي.

تمت كتابة القصص التوراتية عن الصراع بين الإسرائيليين المخلصين والكنعانيين الوثنيين بعد مئات السنين وليست تاريخية بالكامل. إذا قرأتهم بعناية ، فمن الواضح أنهم نفس الأشخاص الذين يتحدثون نفس اللغة ، ويتبعون دينًا مختلفًا قليلاً.

أنا أفهم أن هذه نظرية مثيرة للجدل ومؤيدها الرئيسي هو الأستاذ فينكلشتاين من جامعة تل أبيب. لكني أجد السرد مقنعًا تمامًا.


هناك مجتمع على الويب ، http://groups.yahoo.com/group/canaanitepaganism/؟yguid=192651149 ، موضوعهم هو الوثنية اليهودية القديمة (الكنعانية؟). بالتأكيد ، ستجد هناك كل هذه الآلهة القديمة ، بما في ذلك اللورد إل والسيدة عشيرة.


كان هناك العديد من الآلهة.

(توجد مقالة ويكيبيديا حوله إذا كنت تريد مزيدًا من التفاصيل ومصادر إضافية: https://en.wikipedia.org/wiki/Ancient_Semitic_religion)

نسخة مختصرة ، كان هناك Els الذين كانوا أبناء الآب - المشار إليها بإيجاز في سفر التكوين على أنهم "أبناء الله" الذين تربوا مع الإنسانية ، وغالبًا ما يُزعم أنهم مكونات مؤسسية لمدن مختلفة في المنطقة. (تظهر أسمائهم في جميع أنحاء الكتاب المقدس) ، مثل الشدّاي: إله القوة ، والأوهيم: الله الخالق ، والإيلون: إله ملكيصادق وسالم ، وعدد آخر. كان هناك آخرون مثل YHWH (إله قبيلة إبراهيم) ، وقنا (إله الغيرة) ، ولوسيفر (إله الملاحقة ونجمة الصباح).

ال غالبية من هذه الآلهة تم دمجها لاحقًا في إله واحد (باستثناء لوسيفر) لخلق الإله الإبراهيمي الحديث الذي نعرفه جميعًا ونحبه.

(ملاحظة: قد لا تكون قائمة الآلهة دقيقة. تم استدعاء البعض في الوثائق القديمة ، لكن البعض الآخر تم استقراءه من معرفة وجود عملية الدمج ونتائجها. نتج عن أحداث تاريخية متعددة أن أي تاريخ من تعدد الآلهة في إسرائيل قد حدث بشكل كبير تم تدميره بشكل نشط ومتعمد.)

كملاحظة ، كانت عملية الدمج نتيجة لتوحيد إسرائيل التي كانت ذات يوم مجموعة غير مرتبطة من أمراء الحرب الإقليميين الذين ، من أجل الوقوف في وجه الدول الغازية الخارجية ، اجتمعوا معًا ودمجوا عمداً أديانهم وأساطيرهم في واحدة. ، بما في ذلك إنشاء أسطورة مشتركة الأصل للعبيد الهاربين من مصر (وهو ما فضحه علم الآثار. - مقالة ويكيبيديا للمتابعة: Wikipedia-Ancient-Israel-History ، ربما لشرح تمردهم ضد السيادة المصرية المفرطة لتأسيس أراضيهم الخاصة).


بانثيون في روما: التاريخ وراء هندستها المعمارية القديمة المثالية

اليوم كنيسة مسيحية ، البانثيون هو أفضل ما تم الحفاظ عليه من جميع المباني الرومانية القديمة وكان قيد الاستخدام شبه المستمر منذ إعادة بناء هادريان. من مسافة بعيدة ، لا يعد البانثيون مصدر إلهام مثل الآثار القديمة الأخرى - تبدو القبة منخفضة ، وليست أعلى بكثير من المباني المحيطة. في الداخل ، يعد البانثيون من بين أكثر المباني إثارة للإعجاب. نقشها ، M · AGRIPPA · L · F · COS · TERTIUM · FECIT ، يعني ماركوس أغريبا ، ابن لوسيوس ، القنصل للمرة الثالثة ، بنى هذا.


التاريخ اليهودي القديم: مردوخ

مردوخ هو الإله الراعي لمدينة بابل.

على الرغم من أن مردوخ عُرف بأنه إله ثانوي في وقت مبكر من الألفية الثالثة ، إلا أنه أصبح إلهًا محليًا مهمًا في وقت ظهور الأسرة البابلية الأولى كما يمكن رؤيته بشكل أساسي من الإدخال الأدبي لشريحة حمورابي وغيرها من الوثائق. ومع ذلك ، فقد تم ترقيته إلى رتبة الإله الرئيسي والإله القومي لبابل فقط خلال الفترة البابلية الوسطى وخاصة في عهد نبوخذ نصر. أنا (سي 1100 قبل الميلاد فترة ما بعد الكيشية) وليس ، كما يُفترض عادة ، في عهد حمورابي (1848 & # x20131806) قبل الميلاد). يمكن التأكد من ذلك من خلال الانتشار خلال الفترات البابلية القديمة والوسطى لاسم مردوخ كعنصر من الأسماء الشخصية أو كإله فخري في الإجراءات القانونية وغيرها. بصرف النظر عن ظهوره في إرميا 50: 2 ، فإن اسم مردوخ موجود في الكتاب المقدس بأسماء شخصية مثل Evil-Merodach و Merodach-Baladan. في إرميا 50: 2 ، يقابل اسم مردوخ الكلمة بيل (Heb. & # x05D1 & # x05BC & # x05B5 & # x05DC) ، ترجمة صوتية للسمة الأكادية لمردوخ ، ب & # x0113lum، & quotlord & quot (السومرية EN) ، الذي ورثه في الألفية الثانية عن إنليل ، أقوى إله في آلهة بلاد ما بين النهرين. (وفقًا للتصور البابلي القديم المعرب عنه في مقدمة قانون حمورابي ، فقد تلقى في هذا الوقت فقط illil & # x016Btu، حاكم الشعب ، الذي استند سابقًا إلى Enlil.) أصل اسم Marduk & # x0027s غير معروف ولكن هناك بعض أصول الكلام المقترحة ، والأكثر قبولًا من السومرية (أ) مارس. UTU (ك)، & quotthe الشاب [أو العجل] من Sama & # x0161 [Utu] the Sungod. & quot هذا التفسير معروف جيدًا في التقليد البابلي. (للحصول على & quotthe 50 اسمًا من Marduk & quot انظر أدناه). Jacobsen ، هو & quotthe ابن العاصفة & quot (أو & quotmaker of storm & quot؟) ، Marud (d) uk ، مما يجعل شكل اسمه أقرب إلى الترجمة الصوتية الآرامية العبرية. يفهم Abusch الاسم ليعكس اللغة السومرية الأصلية amar.uda.ak، معنى & quotCalf of the Storm & quot لأن مردوخ لم يكن أبدًا إلهًا للشمس.

كان صعود مردوخ إلى مرتبة الإله القومي بطيئًا ولكنه شامل بشكل استثنائي. من المحتمل جدًا ، بصرف النظر عن كونه عملية تاريخية ، أن ارتفاعه قد تأثر بعمق بعلاقته & # x2013 لم يثبت تمامًا & # x2013 مع إنكي (Ea) ، إله الحكمة والتعاويذ والمياه العذبة. عميق (Sum. أبزو، Akk. aps & # x00FB) ، من Eridu ، أقدم مدينة في سومر.

تم الحفاظ على هذا الارتباط مع إنكي في علم اللاهوت وممارسة عبادة مردوخ ، على سبيل المثال ، في تعريفه مع أصليحي ، ابن إنكي ، الناشط في الشفاء أو طرد الأرواح الشريرة ، وفي تسمية معبده في بابل اساجيلا (& quotthe House of the [high] مرتفع الرأس & quot) بعد منزل إنكي في إريدو. وهكذا يظهر مردوخ باعتباره إلهًا وطنيًا وشعبيًا لجيل الربع الثاني [الأصغر] ، & quot ؛ الذي يمارس تأثيرًا في كل مناحي الحياة باعتباره المعالج والمخلص للبابليين. وبهذه الصفة يظهر في التعويذات والصلوات والترانيم والقصائد الفلسفية (على سبيل المثال ، Ludlul b & # x0113l n & # x0113meqi، & quot دعني أمدح إله الحكمة ، & quot إيرا ملحمة، حيث يتسبب & quotdisappearance & quot في مردوخ بسبب الاستياء من إحداث دمار في العالم وإحداث الحكم المؤقت لإيرا ، إله الدمار.

مردوخ هو بطل En & # x016Bma eli & # x0161 (& quotWhenW # x2026 & quot) ، أسطورة الخلق البابلي. في هذه الأسطورة ، تم تعيين ابن العاصفة من قبل الآلهة لقيادة المعركة ضد Ti & # x0101mat (Heb & # x05EA & # x05BC & # x05B0 & # x05D4 & # x05D5 & # x05B9 & # x05DD، & quotOcean & quot) الذي خطط لتدميرها. في الصراع بين هذين العنصرين الطبيعيين المتجسدين ، يكتسب مردوخ اليد العليا. في نهاية الملحمة التعليمية والعبادة ، يمتدح تجمع الآلهة مردوخ بـ 50 تفسيرًا للاسم ويبني اساجيلا تكريما له.

En & # x016Bma eli & # x0161 تمت قراءة بصوت عالٍ أمام تمثال Marduk & # x0027s خلال ak & # x012Btu (السنة الجديدة انظر كلاين) ، مهرجان بابل & # x0027s الأكثر أهمية. في هذه الاحتفالات تم نقل تماثيل مردوخ وابنه ناب & # x2013 (عب. & # x05E0 & # x05B0 & # x05D1 & # x05D5 & # x05B9) من معبد مردوخ في بابل إلى منزل ak & # x012Btu مهرجان خارج أسوار المدينة. أثرت الطقوس المتقنة لهذا العيد ، والمعروفة أساسًا من النسخة المتأخرة (السلوقية) ، بشكل كبير على العديد من النظريات حول التطورات الموازية المفترضة في عبادة بني إسرائيل (انظر المزامير ، الملكية).

بدأت عبادة مردوخ ولاهوتها في التوسع خلال التوسع المتجدد للثقافة البابلية إلى ما بعد بابل في العصر البابلي الآشوري الأوسط. تم قبول مردوخ في البانتيون الملكي الآشوري بعد A & # x0161 & # x0161ur وآلهة مهمة أخرى. التفسير البابلي لاهوت مردوخ ، والذي عبر عن نفسه أيضًا في التعريف التأملي وامتصاص وظائف الآلهة الأخرى في مردوخ (لم يكن هذا مقصورًا على مردوخ) ، وكذلك تحديد مردوخ مع الكيان القومي البابلي ، كان لها عواقب وخيمة في ذلك مع مرور الوقت أصبح مردوخ معروفًا كرمز للمقاومة البابلية لآشور. أثر مفهوم مردوخ بشكل حاسم على عبادة A & # x0161 & # x0161ur الذي تم ترقيته أيضًا إلى موقع موازٍ أو حتى أعلى. وهكذا ، على سبيل المثال ، في النسخة الآشورية من En & # x016Bma eli & # x0161، A & # x0161 & # x0161ur يحل محل Marduk. أدى التوتر بين البلدين إلى كراهية شديدة لمردوخ في منتصف الألفية الأولى. بعد & quot؛ تجارب & quot من Tiglath-Pileser ثالثا وسرجون ، الذين كانوا ملوك بابل من جميع النواحي ، جاء سنحاريب الذي كان خلال معظم فترة حكمه مناهضين لبابل ومردوخ ، والذي عبر عن ذلك بتدمير بابل و اساجيلا. دخلت شعارات وتماثيل مردوخ عدة مرات. فُسرت عودة تمثال مردوخ ، الذي كان مرتبطًا دائمًا بالقيامة البابلية ، على أنها تغيير ديني في المصير وعقوبة فرضها مردوخ على أعداء بابل ، كما في حالة سنحاريب. وهكذا ، أصبح هذا العداء قضية رئيسية في مصير الشرق الأدنى القديم بأكمله في منتصف الألفية الأولى. يوجد مثال صارخ جدًا على هذا التناقض في تأليف آشوري ساخر وشبه لاهوتي (أعيد تفسيره بشكل صحيح من قبل دبليو فون سودن) والذي بعيدًا عن كونه & quot؛ اقتباس & quot في & quotdead & quot؛ مردوخ & quot؛ الذي تم إحياءه & quot؛ كما تم اقتراحه سابقًا & quot؛ تنتهي محاكمة مردوخ على الأرجح بـ & quot؛ إعدامه & quot؛ كإله & # x2013 من وجهة نظر الآشوريين والشعوب الأخرى & # x2013 تسبب في الكثير من العداوة والخيانة (انظر أدناه). هذه المحاكمة هي & quot؛ منطقية & quot؛ استمرارا لمحاكمة الإله كينجو وإعدامه فيها En & # x016Bma eli & # x0161حيث كان مردوخ هو القاضي.

في زمن الفترة الآشورية الأخيرة (اسرحدون ، A & # x0161hurbanipal) والسلالة البابلية الجديدة ، من نبوبولوسار فصاعدًا ، ومرة ​​أخرى في الفترة الفارسية المبكرة (كورش) ، كان مردوخ الإله الرئيسي لبابل. لأنهم عارضوا الإجراءات القمعية التي اتخذها نابونيدوس ، آخر ملوك بابل الجدد ، كان كهنة مردوخ هم أولئك الذين جعلوا الاحتلال السلمي لبابل من قبل كورش ممكنًا (539 انظر أيضًا بابل بلاد ما بين النهرين).

مردوخ مذكور لأول مرة في الغرب (سوريا - فلسطين) في الوثائق الأكادية من أوغاريت (الفترة البابلية الوسطى حوالي 1350 انظر: أوغاريتيكا، 5 (1968) ، 792) حيث ، كما ذكرنا ، نسخة واحدة من الأطروحة الفلسفية Ludlul b & # x0113l n & # x0113meqi كان معروفا. أيضا هناك خطاب تعويذة ضد نامبول (& quot The Wrong & quot & quot & quot The Bad & quot) لتوجيهه للمثول أمام مردوخ. ظهر أول ظهور لمردوخ في فلسطين في نفس الفترة ويتخذ شكل الاسم الشخصي & # x0160ulum-Marduk في أحرف العمارنة (EA). وفق EA 256: 20 ، كما فسره أولبرايت (في باسور، 89 (1943) ، 12 وما يليها) ، البيت الملكي في & # x02BFA & # x0161tartu (الملك المعاصر A-ia-ab (= Job)) كان يسمى & quot The House of & # x0160ulum-Marduk. & quot (قراءة أخرى لـ & quothouse & quot تم ترشيحه من قبل Moran، 309 ، ولكن الاسم & # x0160ulum-Marduk لا يزال.) كان مردوخ معروفًا أيضًا بين الحثيين ، وتم العثور على أختام أسطوانية بابل الوسطى مخصصة له في طيبة ، اليونان. في الألفية الأولى ، ظهر اسم مردوخ & # x0027s في المعاهدات الآشورية والآرامية من Sefire التي أبرمت مع الملك ماتي & # x02BEilu of Arpad (COS II، 213). في الكتاب المقدس ، باستثناء مردوخ (انظر أعلاه) ، ورد ذكر بيل (صفته التأهيرية) مع ابنه ناب & # x2013 (انظر أعلاه) في إشعياء 46: 1 وإرميا 51:44. في كلتا النبوءتين ، يُنطق الدينونة الإلهية (وليس حكم a & quotrival & quot كما في حالة A & # x0161 & # x0161ur) ضد كيان متعدد الآلهة رمزي في إطار مرحلة معينة من التاريخ. المكانة التاريخية لهذه الآيات صعبة. ومع ذلك ، فإن إعلان الدينونة الإنجيلية النبوية يتوافق مع موقف الخصوم الآخرين من مردوخ وبابل ، الموصوفين أعلاه.

مصادر: موسوعة يهودية. ونسخ 2008 The Gale Group. كل الحقوق محفوظة.

S.A. Pallis ، مهرجان Ak Babylonian Ak & # x00EEtu (1926) دبليو. أولبرايت ، في: باسور، 89 (1943)، 12 E. Dhorme، Les Religions de Babylonie et d & # x0027Assyrie (1949) ، 139 & # x201350 F.M. ذ. بوهل ، أوبرا مينورا (1953) ، 282 & # x2013312 دبليو فون سودين ، في: ZA، 51 (1955)، 130 & # x201366 53 (1957)، 229 & # x201334 Pritchard، Texts، 60 & # x201372، 331 & # x20134 H. Schmoekel، in: Revue D & # x0027assyrologie et d & # x0027arch & # x00E9ologie orientale، 53 (1959) ، 183 وما يليها. تدمر ، في: أرض إسرائيل، 5 (1959) ، 150 & # x201363 دبليو جي لامبرت ، في: دبليو إس. ماكولو (محرر) ، نسل الحكمة (1964) ، 3 & # x201313 ب. ميسنر ، يموت Keilschrift، محرر. بواسطة K. Oberhuber (1967)، 153 & # x20134 Th. جاكوبسن ، في: JAOS، 88 (1968)، 104 & # x20138 P. Artzi، in: م، 5 (1968)، 442 & # x20135. يضيف. ببليوغرافيا: دبليو موران ، رسائل العمارنة (1992) ج. كلاين ، في: ABD، 1: 138 & # x201340 L. Handy، in: ABD، 4: 522 & # x201323 T. Abusch، in: DDD، 543 & # x201349.

قم بتنزيل تطبيق الهاتف المحمول الخاص بنا للوصول أثناء التنقل إلى المكتبة الافتراضية اليهودية


التاريخ اليهودي القديم: عبادة مولوخ

تم العثور على الأدلة المتعلقة بعبادة مولك في إسرائيل القديمة في الأدب القانوني وكذلك في الأدب التاريخي والنبوي للكتاب المقدس. في أسفار موسى الخمسة تتحدث قوانين قداسة القداسة عن إعطاء أو تمرير الأطفال لمولوخ (لاويين 18:21 ، 20: 2 & # x20134) ويتحدث القانون في سفر التثنية عن & الاقتباس [one & # x0027s] الابن أو الابنة من خلال النار & quot ( 18:10). على الرغم من عدم ذكر اسم مولوخ في فقرة سفر التثنية ، فمن المحتمل أن طائفته كانت موضوع الحظر.

يتحدث مؤلف كتاب الملوك عن & quot؛ تجاوز [واحد & # x0027s] الابن والابنة في النار & quot (ثانيًا ملوك 16: 3 [ابن] ، 17:17 ، 21: 6 [ابن]). ثانيًا يتحدث الملوك 23:10 عن & اقتباس [واحد & # x0027s] الابن أو الابنة من خلال النار لمولوخ. & quot بعض العلماء يفسرون العبارة l & # x04D9-ha & # x02BFavir ba-esh، كإشارة إلى طقس إلهي أو وقائي يمر فيه الأطفال من خلال حريق دون أن يصابوا بأذى جسدي. ومع ذلك ، نفس العبارة l & # x04D9-ha & # x02BFavir ba-esh موجود في سياق لا لبس فيه من الاحتراق في العدد 31:23.

تشير نصوص الكتاب المقدس الأخرى إلى تضحية الأطفال. يتحدث سفر المزامير 106: 37 & # x201338 عن ذبيحة أطفال لأصنام كنعان غير المسماة. في المصادر النبوية ، يتحدث إرميا 7:31 وحزقيال 20: 25 & # x20136 باستنكار عن التضحية بالأطفال ليهوه (بالنسبة إلى الفرائض & quotbad & الاقتباس التي أشار إليها حزقيال ، انظر خروج 22:28 & # x201329 ولكن انظر فريبيل) يتحدث إرميا 19: 5 عن التضحية بالأولاد لبعل حزقيال 16:21 ، 20:31 ، 23:37 ، 39 من التضحية بالأولاد لآلهة لم يتم تسميتها كما يفعل إشعياء 57: 5. لا يوجد في أي من هذه ذكر لمولوك. فقط في إرميا 32:35 يُذكر مولك بالاسم وهناك يرتبط بالبعل.

يجب التمييز بين التضحية البشرية كعمل متقطع في وقت الأزمات والضيق ، مثل محرقة ابن ميشع ملك موآب (ثانيًا ملوك 3:27) ، أو كعمل يهدف إلى التعبير عن درجة غير عادية من التكريس الديني كالتزام لإسحاق (راجع ميخا 6: 7) ، من ناحية ، وعبادة مولوخ التي كانت مؤسسة قائمة مع موقع ثابت (Topheth) ، من جهة أخرى. كما تقول المصادر الكلاسيكية ، فإن تضحيات الأطفال في قرطاج ، وهي مستعمرة أسسها الفينيقيون على ساحل شمال شرق تونس ، جاءت عادةً بعد هزيمة وكارثة كبيرة & # x2013 ، ممارسة دينية قائمة على تقليد أسطوري قديم. وهكذا فإن التقليد الفينيقي المنسوب إلى Sanchuniaton يشير إلى أن الإله Elos (= El) قد ضحى بابنه في أعقاب حرب جلبت كارثة على الدولة. إذا كانت التقارير الكلاسيكية دقيقة ، فيمكن التأكيد على أنه لا توجد علاقة حقيقية لذلك بين تضحيات الأطفال الفينيقية البونية التي كانت متفرقة ومشروطة بالأزمة وعبادة مولوك التي كانت مؤسسة أو عبادة. على النقيض من التقارير الكلاسيكية ، يبدو أن الاكتشافات الأثرية في قرطاج ، والتي تشهد على دفن حوالي 20000 عظام رضع مع عظام حيوانات في ما يبدو أنه ليس حالات موت طبيعي ، تتعارض مع التقارير الكلاسيكية. لا يوجد حتى الآن أي دليل على التضحية بالأطفال في الوطن القرطاجي ، مدن فينيقيا (لبنان) ، حيث تم إجراء أعمال تنقيب أقل بكثير.

الاسم

طبيعة العبادة

كما أشرنا أعلاه ، تتحدث المصادر القانونية والتاريخية عن نقل الأطفال إلى مولوك في النار. وبحسب التفسير الحاخامي فإن هذا النهي يحرم تمرير الأطفال في النار ثم تسليمهم للكهنة الوثنيين. بمعنى آخر ، وفقًا لهذا التفسير ، يشير هذا إلى طقوس التنشئة. يشهد هذا النوع من التنشئة أو التكريس في الواقع في مختلف الثقافات (انظر T.H. Gaster ، في الكتاب المقدس.) وتفسر الترجمة السبعينية تثنية 18:10 بطريقة مماثلة. وهذا مدراش الحاخامات كما يشهد السبعينيين. يوجد تقليد غير ذبيحي مشابه ، ربما يكون أقدم ، في كتاب اليوبيلات. سفر اليوبيلات 30: 7 وما يليها. يربط الزواج المختلط أو بالأحرى زواج أحد الأبناء من الوثنيين بخطيئة مولوخ. يبدو أن هذا التقليد يتردد في الرأي المخالف لـ R. Ishmael (راجع Meg. 4: 9) في سفر التثنية سيفري 18 ، الذي يفسر منع مولوخ من حمل امرأة وثنية ، تفسير وراء الترجمة السريانية في اللاويين 18 و 20. القاسم المشترك لجميع هذه التقاليد هو فهم عبادة مولوخ على أنها نقل الأطفال اليهود إلى الوثنية إما بتسليمها مباشرة إلى كهنة وثنيين أو بالإنجاب من خلال الجماع مع امرأة وثنية. يتماشى هذا التقليد مع الاتجاه العام للحاخامات لجعل النصوص التوراتية ذات صلة بجمهورهم ، الذين كانوا أكثر انجذابًا إلى العبادات اليونانية الرومانية وممارسة الجنس مع النساء الوثنيين أكثر من تضحية البشر لإله منسي منذ زمن طويل.

في إطار البنود الجزائية لبعض العقود الآشورية الجديدة ، هناك تهديد بأنه إذا خالف أحد الطرفين العقد ، فإنه سيحرق ابنه لأداد الملك ويعطي ابنته لعشتار ، أو بيليت - & # x1E63 & # x0113ri. أظهرت بعض هذه الوثائق أن Adadmilki أو Adad & # x0161arru (& quotAdad the king & quot) كان في الواقع الإله الذي أحرق الأطفال ، وأحيانًا البكر. Ch.W. أكد Johns ، الذي نشر هذه الوثائق لأول مرة ، أن الحرق يستخدم هنا بالمعنى المجازي ، أي التفاني (الوثائق والأفعال الآشورية، 3 (1923) ، 345 & # x20136). تم قبول هذا التفسير المجازي من قبل Deller و Weinfeld ، لكن السياق يشير إلى أنه يجب أخذها حرفيًا (انظر CAD & # x0160/ثانيًا, 53 الشعيبة السادس: 102). من حقيقة أن آحاز ، الذي فتح الباب أمام الثقافة والدين الآشوريين (انظر على سبيل المثال ، ثانيًا ملوك 16: 6 وما يليه) ، كان أول ملك ينغمس في عبادة مولوك ، ويمكن استنتاج أن هذا تم تقديمه من خلال التأثير الآشوري ، إلى جانب ممارسات أخرى مثل حرق البخور على الأسطح (ثانيًا ملوك 23:12) ، ومركبات الشمس (23:11) ، وخيام العشيرة (23: 7). لا يوجد سبب لافتراض أن مولوخ جاء نتيجة للتأثير الفينيقي ، كما هو مفترض. لو كان هذا صحيحًا ، كان من المتوقع أن تجد عبادة مولوك في شمال إسرائيل ، التي طغى عليها التأثير الفينيقي ، خاصة في فترة سلالة عمري. ومع ذلك ، لم يتم العثور على أي إشارة إلى هذه الممارسة في المملكة الشمالية. أصبحت عبادة مولك ، التي كانت تمارس في موقع خاص (خارج أسوار القدس في وادي بن هنوم) تسمى توفة ، راسخة في زمن الملك منسى وابنه آمون ، وفي بداية يوشيا & # x0027s عهد. إذا كان يوشيا قد قضى عليها تمامًا في إطار أنشطته الإصلاحية (ثانيًا ملوك 23:10) ، ثم إشارات إرميا و # x0027 إلى هذه العبادة (7:31 ، 19: 1 وما يليها ، 32:35) قد تنطبق على أيام منسى وأيضًا على زمن يوشيا قبل الإصلاح (انظر ي. كوفمان ، توليدو ، 3 (1960) ، 382 & # x201390).

مصادر: موسوعة يهودية. ونسخ 2008 The Gale Group. كل الحقوق محفوظة.

& # x1E24. ألبيك ، Das Buch der Jubil & # x00E4en und die Halacha (1930) ، 26 وما يليها. O. Eissfeldt ، Molk als Opferbegriff im Punischen und Hebr & # x00E4ischen& # x2026 (1935) ، 46 وما يليها. N.H. طور سيناء ، Ha-Lashon ve-ha-Sefer، 1 (1954 2). 81 وما يليها. H. Cazelles ، في: DBI ملحق & # x00E9ment، 5 (1957)، 1337 & # x201346 R. de Vaux، دراسات في ذبيحة العهد القديم (1964) ، 52 & # x201390 م. بوبر ، ملخوت شمايم (1965)، 99 & # x2013100 K. Deller ، in الشرقية، 34 (1965)، 382 & # x20136 T.H. جاستر ، الأسطورة والأسطورة والعرف في العهد القديم (1969) ، 586 & # x20138. يضيف. فهرس: إم وينفيلد ، في: UF، 4 (1972)، 133 & # x201354 M. Smith، in: JAOS، 95 (1975)، 477 & # x201379 م. إيسر، 16 (1982)، 76 & # x201377 ب. ليفين ، JPS التوراة تعليق اللاويين (1989) ، 258 & # x201360 ر.كليفورد ، في: باسور، 279 (1990)، 55 & # x201364 A. ميلارد ، في: DDD، 34 & # x201335 G. Heider، in: DDD، 581 & # x201385 ، بما في ذلك. الكتاب المقدس. K. Friebel ، in: R. Troxel et al. (محرران) ، البحث عن حكمة القدماء .. مقالات & # x2026 م. فوكس (2005) ، 21 & # x201336.

قم بتنزيل تطبيق الهاتف المحمول الخاص بنا للوصول أثناء التنقل إلى المكتبة الافتراضية اليهودية


مقالات ذات صلة

لماذا توقف اليهود عن التضحية بالحملان وصغار الماعز في عيد الفصح

إذا لم يكن المسيح هنا بعد ، فهل إسرائيل لليهود؟

إذا كنت تعتقد أن يسوع ولد في العام 0 فأنت مخطئ

هل بيض عيد الفصح وبيض عيد الفصح لهما أصل مشترك؟

يمكن القول إن أهم هذه الآلهة كان بعل ("السيد") ، الذي ورد ذكره حوالي 90 مرة في الكتاب المقدس. كان بعل لقبًا مشرفًا للإله حداد ، تمامًا مثل لقب & quotAdonai & quot ("سيدي") ليهوه.

بعل / حداد كان إله العاصفة الغربية السامية ، المسؤول عن جلب الأمطار. وهكذا كانت طائفته مهمة بشكل خاص في المناطق القاحلة ، حيث يمكن أن يؤدي الشتاء الجاف بشكل خاص إلى مجاعة جماعية. تروي الأسفار التاريخية في الكتاب المقدس منافسة مستمرة بين عبادة يهوه وبعل ، مما أدى في النهاية إلى سيادة الرب. ومع ذلك ، يبدو أن تفاني الإسرائيليين لإلههم غير الملموس نابع جزئيًا من مجيء الرب ليشمل بعض خصائص الإله الوثني.

تم تقديم مسابقة واحدة صريحة في 1 ملوك 18. يبدو الأمر وكأنه لا شيء بقدر ما هو منافسة مثل "أعلى إله إسرائيل القادم" ، حيث يتنافس النبي إيليا واليهوه على قلب إسرائيل ضد 450 كاهنًا وإلههم بعل.

يتجمع شعب إسرائيل في جبل الكرمل (حيث تقع حيفا تقريبًا اليوم) لمشاهدة المنافسة ، كما تروي القصة. يبدأ إيليا المسابقة ، كما يفعل الأنبياء ، بتوبيخ الناس: "إلى متى تتأرجح بين رأيين؟ إن كان الرب هو الله فاتبعوه وإن كان البعل فاتبعوه ".

القضية ستحسمها معجزة. يقوم كل جانب بإعداد محرقة يتم فيها التضحية بثور مذبوح. يجب على كهنة البعل أن يطلبوا من إلههم أن يشعل النار في محرقهم ، بينما يقوم إيليا بفعل الشيء نفسه مع يهوه ومحرقته.

كما هو متوقع ، لا تشتعل محرقة بعل ، بينما تشتعل محرقة الرب ، على الرغم من أن إيليا صبها بالماء فقط لجعلها أكثر صعوبة. يختار شعب إسرائيل الرب إلهًا لهم ويقتلون 450 كاهنًا من بعل لرجل.

لكي نعيد إلى الوطن نقطة سيادة يهوه ، يخبرنا الكتاب المقدس أنه بعد ذلك ، جاءت عاصفة وسقطت أمطار غزيرة. الرب هو الذي يسيطر على المطر وليس البعل.

انتصار الرب

يبدو أن ما تحكيه هذه القصة وغيرها من القصص الكتابية المشابهة هو أن الإيمان بالرب حل محل عبادة البعل. في الواقع ، يبدو أنه من بعض النواحي ، صنف الرب البعل ، متخذًا صفاته وسلطاته.

في بعض نصوص الكتاب المقدس الأكثر شعرية ، يتم تقديم يهوه كإله عاصفة بنفس اللغة التي وصفت بعل:

عند اللمعان الذي كان أمامه مرت غيومه الكثيفة وحجارة البرد وجمر النار. ارعد الرب من السموات والعلي اعطى صوته حجارة برد وجمر نار. نعم أرسل سهامه فشتتهم فأطلق بروقا وأزعجهم.(مزمور 18: 12-14).

بالطبع ، بعل ليس الإله الوحيد للآلهة السامية الغربية التي ورد ذكرها في الكتاب المقدس. يظهر والد بعل ، داجون ، إله الحصاد ، مرة أخرى في قصص تهدف إلى إظهار تفوق الرب عليه.

قيل لنا في صموئيل الأول الفصل الخامس أنه بعد أن استولى الفلسطينيون على تابوت العهد ، أخذوه إلى معبد داجون في أشدود. لكن هذا أدى إلى تدمير معجزة لتمثال عبادة له. الرب يفوز مرة أخرى.

كان والد داجون هو إيل ، رئيس آلهة الغرب السامية. يُظهر اسم إسرائيل أن إيل كان في الأصل إله الوصاية لإسرائيل (يوجد هناك بالاسم!) ، ولكن مع مرور الوقت ، أخذ يهوه مكان إيل:

"عندما قسّم العلي (El Elyon) على الأمم ميراثهم ، عندما فصل بني آدم ، حدد حدود الشعب وفقًا لعدد بني إسرائيل. لأن نصيب الرب (الرب) شعبه يعقوب نصيب ميراثه "(تثنية 32: 8-9).

في هذا النص القديم ، يمكننا أن نرى أنه لا يزال يُنظر إلى إل واليهوه على أنهما إلهان منفصلان ، ويخضع يهوه لإيل. ولكن مع مرور الوقت ، اختلط الإيل والرب: بدأ ينظر إلى الإلهين على أنهما واحد.

في خروج 6: 3 قال الله لموسى: "لقد ظهرت لإبراهيم وإسحاق ويعقوب باسم الله القادر على كل شيء (الإليون) ، لكن باسمي يهوه لم أكن معروفًا لهم. '' وهكذا عرف القدماء فقط الله مثل El ، ولكن مع مرور الوقت اكتشفوا أن El كانت مجرد اسم آخر ليهوه.

بدأت العبادة في الظهور: لوحة تظهر الملك تحتمس الرابع وهو يعشق آلهة ، ربما عشتروت أسامة إس إم أمين FRCP

كان لإيل قرينة ، الإلهة أشيرا ، وعندما أخذ الرب مكان إيل ، أصبحت عشيرة زوجة الرب. We are told that the Asherah was worshipped in the earliest Temple of Jerusalem – not explicitly, but we are definitely told that her symbols were removed from the Temple, so they had to be there in the first place (1 Kings 15:13 and 2 Kings 23:14).

It was only at the very end of the First Temple period, during the reign of King Josiah (the second half of the 7th century B.C.E.) that the cult objects of Asherah were taken out of the Temple, quite dramatically. There are quite a number of references to Josiah's monotheistic reforms, such as:.

"Josiah smashed the sacred stones and cut down the Asherah poles and covered the sites with human bones" (2 Kings 23:14, New International Version)

Actually El was the father of many gods besides Dagon, several of whom were explicitly mentioned in the Bible.

Mot, the personification of death, is described in several passages as a deity. In Job 18:13 he is said to have a son, and in Habakkuk 2:5 we are told he opens his mouth wide and swallows souls.

Another of El’s sons was the sea itself, unimaginatively called Yam (the Ugarit and Hebrew word for "sea"), though the Bible calls the god "Rahab". For example Job 26:12 says that God “divideth the sea with his power, and by his understanding he smiteth Rahab.” Legends of a storm god such as Ba’al defeating the sea are very common in the Ancient Near East.

Things you can't look at: Yahweh, and the sun

The sun and the moon, dawn and dusk, as well as other natural phenomena were also deified in ancient West Semitic religions and likely in ancient Israel too, though it is less apparent in the Bible.

It is likely that Beit Shemesh was a center of sun worship since the place name literally means “House of Sun.” Jericho was probably at some point a center for moon worship. The city's name in Hebrew is "Yerikho" and the Hebrew word for the moon is Yarekh, which other West Semitic languages use as the name of the moon god.

Tel Qeiyafa, Beit Shemesh Gil Eliyahu

The Bible does refer to the sun and moon of course, often showing that God has total control over them such is when he stops them in the sky (Joshua 10:13), but it doesn’t refer to them explicitly as personified deities.

Yet the ancient Hebrews clearly adored them just like the other West Semites did. Ezekiel (8:16) recounts seeing people worshiping the sun in the Temple. We can infer this because the bible specifically condemns their worship, and we are told that Josiah took actions to stomp out the cult in the late First Temple period, the second half of the 7th century B.C.E. These actions included removing cult objects from the Temple itself (2 Kings 23:11).

The Bible also recounts that the ancient Hebrews worshipped a god named Moloch, who was associated with the Ammonites and with child sacrifice. This worship too was stamped out by Josiah in the same reform (e.g. 2 Kings 23:10).

The historic books of the Bible were written by a “Yahweh only party” and are thus keenly critical of the worship of other gods in Judah. Still, it is clear from their description that polytheism was the norm in the First Temple period. It was only during King Josiah’s reform that the "Yahweh only party" really took control and began pushing other gods out of Judean minds.

But note that they didn't claim other gods did not exist. They only stated that their worship was forbidden by Yahweh, or as Exodus 34:14 has it: "For thou shalt worship no other god: for the Lord, whose name is Jealous, is a jealous God."

It was apparently only during the Babylonian Exile (about 586 B.C.E. to 500 B.C.E) and the following Second Temple period (500 B.C.E. to 70 C.E.), that Judaism progressed from the belief that Yahweh is the only god that should be worshipped, to the belief that he is the only god that exists. I.e., monotheism was born.

This view is stated clearly in the words of Second Isaiah written at the very end of the Exilic period and the very beginning of the Second Temple period: “This is what the Lord says— Israel’s King and Redeemer, the Lord Almighty: I am the first and I am the last apart from me there is no God” (Isaiah 44:6).


Athena Parthenos

An artist&aposs rendition of the Statue Of The Goddess Athena that once existed in the Parthenon.

Universal History Archive/Universal Images Group/Getty Images

A shrine within the Parthenon housed an extraordinary statue of Athena, known as Athena Parthenos, which was sculpted by Phidias. The statue no longer exists but is thought to have stood 12 meters high (39 feet).

It was carved of wood and covered in ivory and gold. Historians know what the statue looked like thanks to surviving Roman reproductions.

The Athena statue depicted a fully-armed woman wearing a goatskin shield known as an aegis. She held a six-foot tall statue of the Greek goddess Nike in her right hand and a shield in her left hand that illustrated various battle scenes. Two griffins and a sphinx stood on her helmet and a large snake behind her shield.

It’s unclear if the Parthenon served solely as a home for Athena or also as a treasury. It was undoubtedly an awe-inspiring sight for anyone who gazed upon it. Ancient spectators weren’t allowed inside the structure but viewed its splendor from the outside.


El and the Elohim

Much has been made of the fact that the common Hebrew word for God in the Book of Genesis, Elohim, translates to gods in the plural. This is however a narrow view that needs some context.

El in Ebla

The name El first appears in fragmented records from around 2300 BCE. These ancient texts are from the city of Ebla in southern Syria and were written in a difficult to translate Semitic language. Although it is not possible to gain any insight into the cult of El at that time there are indications that he was viewed as supreme amongst the gods.

During this time period Ebla was under the political influence of the city-states of Sumer. The city would eventually be partially destroyed by the Akkadians as they united Mesopotamia into an empire. Despite this misfortune Ebla would survive and so would the worship of El.

El and Enlil/Ellil

El could be seen as an aspect of Enlil, the Sumerian chief god. When spoken in Akkadian Enlil becomes Ellil. Furthermore in Akkadian Ellil is used to designate not only a particular deity but also to indicate any supreme god with the title “Ellil ili” which literally means “Ellil of the gods” but infers “king of the gods.” This connection is strengthened by Ellil’s association with the granting of divine kingship to mortals.

After the Ebla period clear evidence of El vanishes from the historical record for over five hundred years. When El emerges again it is to the west of Ebla in the region that had connected Ebla with Egyptian trade, Canaan. Early sources of information on the Canaanite Pantheon come from the city of Ugarit which was located on the Syrian coast. Dating from around 1200 BCE these texts offer most of the information known about the Canaanite gods.

The lack of evidence for any cults of the god El does not suggest a lack of activity because much of this period’s history is poorly documented. Furthermore when El emerged in the Canaanite Pantheon he was positioned as the “Father of the Gods” with his rank having remained intact something that cannot be said for his Akkadian alter ego Ellil who was suborned by Marduk by the early second millennium BCE.

The Elohim

The myths name El as father to several notable deities including Hadad, Yam, and Yahweh. Hadad, the storm god, is often known simply as “The Lord” or “Baal” and his cult formed the basis for the later Greek god Adonis. One of the possible rivals of Baal was his brother Yahweh. Yahweh is usually understood with the Hebrew stem HWH as “He (the god) who is”. However, Yahweh can also be also be viewed in the context of a “son of god” with a G stem which would imply “He who is revealed (as God).”

Canaanite Pantheons often varied in their traditions as to the exact relationships amongst the gods. Each city also had its own particular patron deity, this process allowed popular worship in Ugarit of Baal, whereas to the east in Ebla, Dagan, the grain god, was revered as the primary son of El.

In the Ugaritic texts the children of El are the ‘ilhm, literally the “sons of God”. In Hebrew the word,‘elôhîym, conventionally transcribed as “elohim” has the same inference meaning “the gods.” However in the Masoretic Hebrew texts the same word is also used to mean “God” as a designation for supreme deity in a fashion similar to Ellil ili.

Elohim as God

The use of Elohim as a reference to “God” in the singular tense is made clear by the verb conjugation. This word use should not be seen as inferring an ambiguity about monotheism on the behalf of the early writers of the texts. Rather it would be easier to understand the influence of polytheistic words on their writings, which were constrained, as in all times, by the limits of language. Although early Jews understood that other people worshiped other gods they acknowledged only one “true” God.

The world view of the ancient writers also informed their wordage. For example, during the Late Bronze Age, around the same time as the Canaanite mythos was active in the Levant, the term Pharaoh came into use as a title for the king of Egypt. Until this time the Egyptian word per-aa, which had been in use since the Old Kingdom, was used to designate the royal court but not the king individually.

During this epoch of history a tremendous amount of power was wielded by a few kings who dominated all of the Near East. From the time of Babylon’s Hammurabi (ca 1800 BCE) with Marduk, to Egypt’s Akhenaten (ca 1350 BCE) with the Aten, empires had consolidated religious beliefs along with political ones.

By the time that Jewish people returned to Jerusalem after the Babylonian Captivity of the sixth century BCE the Canaanite mythos was no longer a family of gods that connected the cities of the region under the leadership of El. Ugarit, which has provided so much archaeological evidence on the Canaanite gods, was long since destroyed. Also gone was most of the evidence of early Iron Age kingdoms, let alone Bronze Age empires.

All that remained of the Bronze Age world that had written the old myths were the traditions and folklore. Along the coastal regions of Canaan Baal worship was one of the major religions in practice and the storm god’s main rival was Yam, god of the sea. Baal, who is depicted numerous times in the Bible as a rival of the Hebrew god, may have even assumed his father’s duties as chief god.

This contest between the sea and storm gods likely offered little interest to landlocked Jerusalem. So the returning Jews spent the following centuries revitalizing the worship of their city’s patron deity from the old pantheon, Yahweh. In so doing they often referred to him with intentional reminiscence as Elohim to remind the reader that their god was the Supreme God.


What was the ancient Jewish pantheon? - تاريخ

سيراجع محررونا ما قدمته ويحددون ما إذا كان ينبغي مراجعة المقالة أم لا.

بعل, god worshipped in many ancient Middle Eastern communities, especially among the Canaanites, who apparently considered him a fertility deity and one of the most important gods in the pantheon. As a Semitic common noun baal (Hebrew baʿal) meant “owner” or “lord,” although it could be used more generally for example, a baal of wings was a winged creature, and, in the plural, baalim of arrows indicated archers. Yet such fluidity in the use of the term baal did not prevent it from being attached to a god of distinct character. As such, Baal designated the universal god of fertility, and in that capacity his title was Prince, Lord of the Earth. He was also called the Lord of Rain and Dew, the two forms of moisture that were indispensable for fertile soil in Canaan. In Ugaritic and Hebrew, Baal’s epithet as the storm god was He Who Rides on the Clouds. In Phoenician he was called Baal Shamen, Lord of the Heavens.

Knowledge of Baal’s personality and functions derives chiefly from a number of tablets uncovered from 1929 onward at Ugarit (modern Ras Shamra), in northern Syria, and dating to the middle of the 2nd millennium bce . The tablets, although closely attached to the worship of Baal at his local temple, probably represent Canaanite belief generally. Fertility was envisaged in terms of seven-year cycles. In the mythology of Canaan, Baal, the god of life and fertility, locked in mortal combat with Mot, the god of death and sterility. If Baal triumphed, a seven-year cycle of fertility would ensue but, if he were vanquished by Mot, seven years of drought and famine would ensue.

Ugaritic texts tell of other fertility aspects of Baal, such as his relations with Anath, his consort and sister, and also his siring a divine bull calf from a heifer. All this was part of his fertility role, which, when fulfilled, meant an abundance of crops and fertility for animals and mankind.

But Baal was not exclusively a fertility god. He was also king of the gods, and, to achieve that position, he was portrayed as seizing the divine kingship from Yamm, the sea god.

The myths also tell of Baal’s struggle to obtain a palace comparable in grandeur to those of other gods. Baal persuaded Asherah to intercede with her husband El, the head of the pantheon, to authorize the construction of a palace. The god of arts and crafts, Kothar, then proceeded to build for Baal the most beautiful of palaces which spread over an area of 10,000 acres. The myth may refer in part to the construction of Baal’s own temple in the city of Ugarit. Near Baal’s temple was that of Dagon, given in the tablets as Baal’s father.

The worship of Baal was popular in Egypt from the later New Kingdom in about 1400 bce to its end (1075 bce ). Through the influence of the Aramaeans, who borrowed the Babylonian pronunciation Bel, the god ultimately became known as the Greek Belos, identified with Zeus.

Baal was also worshipped by various communities as a local god. The Hebrew scriptures speak frequently of the Baal of a given place or refers to Baalim in the plural, suggesting the evidence of local deities, or “lords,” of various locales. It is not known to what extent the Canaanites considered those various Baalim identical, but the Baal of Ugarit does not seem to have confined his activities to one city, and doubtless other communities agreed in giving him cosmic scope.

In the formative stages of Israel’s history, the presence of Baal names did not necessarily mean apostasy or even syncretism. The judge Gideon was also named Jerubbaal (Judges 6:32), and King Saul had a son named Ishbaal (I Chronicles 8:33). For those early Hebrews, “Baal” designated the Lord of Israel, just as “Baal” farther north designated the Lord of Lebanon or of Ugarit. What made the very name Baal anathema to the Israelites was the program of Jezebel, in the 9th century bce , to introduce into Israel her Phoenician cult of Baal in opposition to the official worship of Yahweh (I Kings 18). By the time of the prophet Hosea (mid-8th century bce ) the antagonism to Baalism was so strong that the use of the term Baal was often replaced by the contemptuous boshet (“shame”) in compound proper names, for example, Ishbosheth replaced the earlier Ishbaal.

محررو Encyclopaedia Britannica تمت مراجعة هذه المقالة وتحديثها مؤخرًا بواسطة Adam Augustyn ، مدير التحرير ، المحتوى المرجعي.


A Crash Course in Early Jewish History

How Long Have Jews Been Celebrating Hanukkah?

تعلمي اليهودي غير هادف للربح ويعتمد على مساعدتك

The first permanent Jewish diaspora was the settlement in Babylon created by Nebuchadnezzar&rsquos deportations from Judah in the 590s-580s [BCE]. (The Israelites exiled by the Assyrians in the 720s did not long survive as a separate group.) Although the Babylonian Jews returned to Jerusalem in several waves during the Persian period, a sizeable Jewish population continued to reside in Mesopotamia, and&hellipplayed an influential role in Jewish intellectual history beginning in the third century CE.

In Egypt, Jewish settlements were established by Jewish soldier contingents brought there by the Persians. These exilic and postexilic communities were a modest prelude to the remarkable expansion in the numbers and distribution of diaspora Jews that occurred in the Hellenistic era

Diasporas were a common feature of the Hellenistic-Roman world. In the fourth century BCE, colonies of Egyptian, Syrian, and Phoenician merchants were frequently in the seaports of Greece and Italy. After the conquests of Alexander the Great, Greeks and Macedonians constituted an immense diaspora throughout the Near East. Ethnic resettlement and religious diffusion went hand in hand, as settlers brought with them ancestral cults and won for their gods new worshippers among the local population. Although not unique, the Jewish diaspora was outstanding in its ability to preserve and perpetuate its identity at considerable distance from the homeland and over large stretches of time.

مصر

Several factors guided the spread of the Jewish dispersions in Hellenistic times, of which the political history of the Mediterranean basin was the most important. During Ptolemaic rule of Judea, large-scale Jewish settlement in Egypt began. Under the first Ptolemies, Jewish captives, when freed, established communities throughout the country. The Ptolemies brought in Jewish soldiers and their families, and other Jews migrated from Judea to Egypt probably for economic reasons.

At its height, Egyptian Jewry in Hellenistic time was highly diversified: There were peasants and shepherds, Jewish generals in the Ptolemaic army, and Jewish officials in the civil service and police. At Leontopolis, an Aronide priest form Jerusalem founded a small temple with a sacrificial cult modeled on that of Jerusalem. (The shrine survived for over two centuries until just after 70 CE, but it does not seem to have been an important place of worship for Egyptian Jewry as a whole.)

Alexandria, the capital of the Ptolemies and the intellectual center of Hellenistic civilization, became one of the most populous Jewish communities in the world between the third century BCE and the end of the first century CE, numbering several hundred thousand at least. Alexandrian Jewry included wealthy merchants, bankers, and shippers at one end of the social spectrum and masses of Jewish artisans and shopkeepers at the other. The Ptolemies also founded Jewish colonies in the cities of Cyrenaica (modern-day Libya). The Falashas [or &ldquoexiles&rdquo in Amharic], black Jews of Ethiopia [who refer to themselves as &ldquoBeta Yisrael&rdquo, house of Israel], may stem from Egyptian Jewish contacts during Hellenistic and Roman times.

Asia Minor and Other Northern Settlements

The northern diaspora arose when the Seleucids took control of Judea after 200 CE. Around 210-205, the Seleucid King Antiochus III moved several thousand Jewish soldiers and their families from Babylonia to Asia Minor. Within two centuries, large Jewish communities were to be found in Antioch and Damascus, in the Phoenician ports and in the Asia Minor cities of Sardis, Halicarnassus, Pergamum, and Ephesus.

By the turn of the Common Era, Jews lived on most of the islands of the eastern Mediterranean, such as Cyprus and Crete, in mainland Greece and Macedonia, on the shores of the Black Sea, and in the Balkans. Jewish inscriptions from the early centuries CE have been found in the Crimea and in modern Romania and Hungary.

Rome and Other Western Settlements

When the Roman presence was felt in the Near East, the growth of Jewish settlement further west ensued. By the mid-first century BCE, the Roman statesman Cicero, in his speech in defense of Flaccus, insinuates the Jews were a troublesome element among the Roman masses.

Large masses of Jews were brought to Rome as slaves by Roman generals campaigning in Judea. Ransomed by other Jews and augmented by a steady stream of voluntary migrants, they swelled the Roman-Jewish community, despite occasional government efforts, on one pretext or another, to reduce their numbers. According to satirical remarks in the Roman poets, most Roman Jews were poor and some were beggars, but there were Jewish storekeepers, craftsmen, and actors in Rome and visiting Jewish diplomats, merchants, and scholars.

In the later Roman Empire, cities in southern Italy became important Jewish centers and large settlements appeared in western North Africa and in Spain. Jewish groups were found in Gaul (modern-day France) and in the Roman garrison towns on the Rhine. A remark attributed to the Greek geographer Strabo, partly true in his time (the first century BCE), was certainly characteristic of the Roman Empire at its height: &ldquoThis people has already made it way into every city, and it is not easy to find any place in the habitable world which has not received the nation and in which it has not made its power felt. (Josephus, تحف قديمه XIV, 115)

The following article is reprinted from Jewish People, Jewish Thought, published by Prentice-Hall.


Thank You for Supporting a Local Business!

Two days with the Celtic gods and goddesses had its moments. But honestly, your feet hurt and you just want your deposit back. As soon as the Dagda hands it over, he gives a jolly wave good-bye and the entire touring company disappears.

Sure, why not? After meeting shape-shifting queens, lovers-turned-swans, and more sacrifices than you can ever talk to your therapist about, why shouldn’t the touring agency disappear into thin air?

But you have to admit, meeting them was a memorable experience. The Celtic pantheon’s focus on nature, Irish history, and magic is unique. So soak your tired toes and rest for a few days. After that, why not explore some more Celtic myths?


شاهد الفيديو: أغرب الأزواج غير العاديين في العالم. من الصعب تصديق وجودهم!! (شهر نوفمبر 2022).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos