جديد

هل ناقش المؤسسون الأمريكيون الحجم النسبي للحكومة؟

هل ناقش المؤسسون الأمريكيون الحجم النسبي للحكومة؟


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

يبدو لي أن القلق بشأن حجم الحكومة ، وتحديداً أنها كبيرة جدًا وبالتالي معقدة ، هو مصدر قلق حديث نسبيًا في السياسة الأمريكية. أفترض أنه بالنظر إلى الافتقار إلى البنية التحتية الحديثة للنقل والاتصالات ، كانت الحكومة محدودة بدرجة أكبر في النطاق الذي يمكن أن تحكم فيه. علاوة على ذلك ، فإن هذا الافتقار إلى البنية التحتية وما يصاحب ذلك من نقص في التخصص في اقتصاد ما قبل الصناعة جعل الكثير من وظائف الحكومة الحالية إما غير ضرورية أو ذات أهمية أقل بكثير.

أدرك أنه كان هناك نقاش كبير بين مؤسسي الولايات المتحدة حول توازن القوى بين حكومات الولايات والحكومة الفيدرالية (أي المناظرات الفيدرالية / المناهضة للفيدرالية). كما كان هناك الكثير من الجدل حول السلطة الممنوحة لسلطة مركزية وللقادة السياسيين الفرديين. ومع ذلك ، لست على علم بأدلة على أن المؤسسين قلقون بشكل خاص من أن تصبح الحكومة "كبيرة جدًا" أو "معقدة للغاية". هل هناك أي دليل على أن مؤسسي الولايات المتحدة لديهم هذا القلق؟


نعم بالتاكيد. ذهب الجدل الفيدرالي / المناهض للفيدرالية إلى أبعد من القضايا التي ذكرتها. يخشى المؤسسون حكومة مركزية استبدادية - كتابات جيفرسون وماديسون ومونرو واضحة بشكل خاص حول هذه النقطة.

تم تصميم التاسع والعاشر للحد من نمو الحكومة.

أراد هاملتون حكومة قوية وفعالة. أراد جيفرسون حكومة صغيرة. كانت الولاية الأولى لواشنطن في المنصب مشغولة بالحد من مقدار تخريبهم لبعضهم البعض. (حاول هاملتون كوزير للخزانة إدارة جميع المراسلات الأجنبية. استأجر جيفرسون رجلًا ليقوم بشيء سوى نشر صحيفة تنتقد هاملتون)

عندما تولى جيفرسون منصبه ، كرس الكثير من فترة ولايته لتفكيك المؤسسات التي بناها هاملتون. كان التوسع المهم الوحيد هو West Point - الذي زاده جيفرسون على مضض لأنه كان يخشى أن يقوم هاملتون بانقلاب عسكري ، وأراد جيفرسون تعبئة الجيش بضباط "التفكير الصحيح". (كل هذا رائع لأنه عارض جيشًا نظاميًا - بعد كل شيء لم تكن الجمهورية بحاجة للقتال!)

كانت المؤسسة الأكثر شيوعًا هي البنك الأول للولايات المتحدة. هناك العديد من الكتب حول الاتفاقيات الدستورية التي تقدم تفاصيل مؤلمة حول ما شعر المؤسسون بأنه يجب وما لا ينبغي أن يكون ضمن اختصاص الحكومة. (أراد الجنوب عمومًا حكومة صغيرة وسياسة خارجية انعزالية ؛ أراد الشمال حكومة قوية وسياسة خارجية تجارية ملتزمة).

تضمنت المناقشات حول المادة 1 ، القسم 8 من الدستور ، مخاوف من أن تصبح الحكومة طاغية.

لست على علم بأي نقاش مفاده أن حكومات الولايات أو الحكومات المحلية ستصبح معقدة للغاية أو كبيرة جدًا. ثلاثة استثناءات محتملة كانت فيرمونت وكنتاكي اللذان أرادا الاستقلال عن ولايتيهما ، ورود آيلاند - التي رفضت الانضمام إلى الاتحاد جزئيًا بسبب سلطة حكومة ولاية رود آيلاند. قد يكون هذا مصدرًا آخر لمواد جيدة جدًا (لكن لا يمكنني العثور على اقتباس سريع وقابل للاستخدام - كان الوضع معقدًا).


هل ناقش المؤسسون الأمريكيون الحجم النسبي للحكومة؟ - تاريخ

بالنظر إلى الطابع المحموم للجدل حول الآباء المؤسسين ، ربما يكون من الحكمة التحرك نحو تضاريس أقل إثارة للجدل وأكثر واقعية ، حيث يمكننا أن نفهم بشكل أفضل ما يدور حوله هذا العناء. ماذا ، في النهاية ، استطاع الآباء المؤسسون أن يفعلوا؟ بمجرد أن نتجاهل الخطاب المتضخم والحكم على حد سواء ، ماذا حققوا؟

على المستوى العام ، أنشأوا أول دولة قومية حديثة قائمة على المبادئ الليبرالية. وتشمل هذه المبادئ الديمقراطية القائلة بأن السيادة السياسية في أي حكومة تكمن في المواطنين وليس في نظام ملكي يقره الله ، والمبدأ الرأسمالي القائل بأن الإنتاجية الاقتصادية تعتمد على إطلاق الطاقات الفردية في السوق بدلاً من السياسات التي ترعاها الدولة ، وهو المبدأ الأخلاقي الذي الفرد ، وليس المجتمع أو الدولة ، هو الوحدة السيادية في المعادلة السياسية ، والمبدأ القضائي أن جميع المواطنين ، بغض النظر عن الطبقة أو الجنس ، متساوون أمام القانون. علاوة على ذلك ، أصبحت هذه الصيغة الليبرالية هي الوصفة السياسية المفضلة للنجاح في العالم الحديث ، وهزيمة الممالك الأوروبية في القرن التاسع عشر والأنظمة الشمولية لألمانيا واليابان والاتحاد السوفيتي في القرن العشرين.

وبشكل أكثر تحديدًا ، تمكن الآباء المؤسسون من تحدي الحكمة التقليدية في أربعة إنجازات غير مسبوقة: أولاً ، ربحوا حربًا من أجل الاستقلال الاستعماري ضد أقوى قوة عسكرية واقتصادية في العالم ، ثانيًا ، أسسوا أول جمهورية واسعة النطاق في العالم الحديث. ثالثًا ، اخترعوا أحزابًا سياسية مأسسة لمفهوم المعارضة الشرعية رابعًا ، وأرسوا مبدأ الفصل القانوني بين الكنيسة والدولة ، على الرغم من أن تطبيق هذا المبدأ استغرق عدة عقود في جميع الولايات. أخيرًا ، تم تحقيق كل هذه الإنجازات دون اللجوء إلى المقصلة أو جدار فرقة الإعدام ، أي بدون عمليات التطهير العنيفة التي صاحبت الثورات اللاحقة في فرنسا وروسيا والصين. كان هذا هو الإنجاز الشامل الذي كان يدور في خلد الفيلسوف البريطاني ألفريد لورد نورث وايتهيد عندما لاحظ أن هناك حالتين فقط في تاريخ الحضارة الغربية عندما تصرفت النخبة السياسية لإمبراطورية ناشئة كما يمكن للمرء أن يتوقعها بشكل معقول: الأولى كانت روما تحت حكم قيصر أوغسطس ، والثانية كانت الولايات المتحدة تحت حكم الآباء المؤسسين.

ماذا عن إخفاقاتهم؟

كانت العبودية تتعارض مع قيم الثورة الأمريكية ، وقد أقر جميع الأعضاء البارزين في الجيل الثوري بهذه الحقيقة. في ثلاثة مجالات مهمة ، تصرفوا بناءً على هذه القناعة: أولاً ، من خلال إنهاء تجارة الرقيق في عام 1808 ، وثانيًا ، من خلال تمرير تشريع في جميع الولايات شمال نهر بوتوماك يضع العبودية على طريق الانقراض النهائي ، ثالثًا ، من خلال حظر توسع الرق إلى الإقليم الشمالي الغربي. لكن في جميع الولايات الواقعة جنوب نهر بوتوماك ، حيث يقيم حوالي تسعة أعشار السكان العبيد ، فشلوا في التحرك. في الواقع ، من خلال الإصرار على أن العبودية هي مسألة ولاية وليست ولاية قضائية فيدرالية ، فقد أزالوا ضمنيًا مسألة العبودية من الأجندة الوطنية. كان لهذا القرار عواقب وخيمة ، لأنه سمح للسكان المستعبدين بالنمو في الحجم ثمانية أضعاف (أي من 500.000 في عام 1775 إلى 4.000.000 في عام 1860) والانتشار في جميع الولايات الجنوبية شرق نهر المسيسيبي. وبالنظر إلى الأحداث الماضية على الأقل ، فإن فشلهم في التصرف بشكل حاسم قبل أن يتضخم عدد العبيد بشكل كبير جعل مسألة العبودية غير قابلة للحل بأي وسيلة ما عدا الحرب الأهلية.

كان هناك على الأقل ثلاثة أسباب أساسية لهذا الفشل المأساوي. أولاً ، اعتقد العديد من المؤسسين خطأً أن العبودية ستموت موتًا طبيعيًا ، ولم يكن هذا الإجراء الحاسم ضروريًا لأن العبودية لن تكون قادرة على التنافس بنجاح مع العمل المأجور للأفراد الأحرار. لم يتوقعوا محلج القطن والتوسع اللاحق لمملكة القطن. ثانيًا ، أدت جميع الجهود المبكرة لوضع العبودية على جدول الأعمال الوطني إلى تهديد بالانفصال من قبل ولايات أعماق الجنوب (على سبيل المثال ، كانت ولاية ساوث كارولينا وجورجيا هما الولايتان اللتان هددتا بالفعل بالانفصال ، على الرغم من أن فرجينيا ربما اختارت ذلك جيدًا. انضم إليهم إذا وصل الأمر إلى ذروته) ، وهو تهديد قوي بشكل خاص خلال المرحلة الهشة للجمهورية الأمريكية المبكرة. في حين أن معظم المؤسسين اعتبروا العبودية سرطانًا خبيثًا على الجسد السياسي ، إلا أنهم اعتقدوا أيضًا أن أي جهد لإزالته جراحيًا من المحتمل أن يقتل الأمة الفتية في المهد. أخيرًا ، كانت جميع المحادثات حول إلغاء العبودية تطاردها شبح تحرير السكان الأمريكيين من أصل أفريقي ، وخاصة في تلك الولايات الواقعة جنوب نهر بوتوماك حيث يفوق عدد السود في بعض المواقع عدد البيض. لم يجد أي من الآباء المؤسسين أنه من الممكن تخيل مجتمع أمريكي ثنائي العرق ، وهي فكرة ، في الواقع ، لم تحقق قبولًا واسعًا في الولايات المتحدة حتى منتصف القرن العشرين.

بالنظر إلى هذه القناعات والمواقف السائدة ، كانت العبودية هي العنصر غير الأمريكي ، وهي مشكلة مستعصية بطبيعتها وغير قابلة للحل. وكما قال توماس جيفرسون بشكل مشهور ، فإن المؤسسين أمسكوا "بالذئب من أذنيه" ولم يتمكنوا من إخضاعه أو السماح له بالرحيل. ذهب جميع الآباء المؤسسين تقريبًا إلى قبورهم مدركين أن العبودية ، مهما كانت مستعصية على الحل ، ستصبح أكبر وصمة عار دائمة في إرثهم. وعندما اتخذ أبراهام لنكولن في النهاية قرارًا ، بتكلفة باهظة ، أنهى العبودية إلى الأبد ، فعل ذلك باسم المؤسسين.

كان الفشل المأساوي الآخر للمؤسسين ، الذي يكاد يكون بغيضًا مثل الفشل في إنهاء العبودية ، هو عدم القدرة على تنفيذ سياسة عادلة تجاه السكان الأصليين لقارة أمريكا الشمالية. في عام 1783 ، وهو العام الذي استسلم فيه البريطانيون للسيطرة على الثلث الشرقي لأمريكا الشمالية بموجب معاهدة باريس ، كان هناك ما يقرب من 100000 هندي أمريكي يعيشون بين Alleghenies و Mississippi. كشف التعداد الأول (1790) عن وجود 100000 مستوطن أبيض يعيشون غرب جبال الليجين ، يتضخم حجمهم كل عام (بحلول عام 1800 سيبلغ عددهم 500000) ويتحركون بلا هوادة غربًا. طرح التصادم الحتمي بين هذين الشعبين السؤال الاستراتيجي والأخلاقي في نهاية المطاف: كيف يمكن التوفيق بين الحقوق المشروعة للسكان الهنود وبين بناء الموجة الديموغرافية في الشرق؟

في النهاية ، لم يستطيعوا. على الرغم من أن السياسة الرسمية لإزالة الهند شرق المسيسيبي لم يتم الإعلان عنها رسميًا وتنفيذها حتى عام 1830 ، إلا أن بذور تلك السياسة - ما أطلق عليه أحد المؤرخين "بذور الانقراض" - قد تم زرعها خلال حقبة التأسيس ، وعلى الأخص أثناء رئاسة الجمهورية. توماس جيفرسون (1801-09).

تم بذل جهد حقيقي واحد لتجنب هذه النتيجة في عام 1790 أثناء رئاسة جورج واشنطن. اقترحت معاهدة نيويورك مع قبائل الخور في أوائل الجنوب الغربي نموذجًا جديدًا للسياسة الأمريكية تجاه الهنود ، معلنة أنه لا ينبغي اعتبارهم شعوبًا محتلة بدون حقوق قانونية ، بل مجموعة من الدول ذات السيادة. لذلك كانت السياسة الهندية فرعًا من فروع السياسة الخارجية ، وكانت جميع المعاهدات التزامات رسمية من قبل الحكومة الفيدرالية ولا تخضع للطعن من قبل أي شركة حكومية أو خاصة. تصورت واشنطن سلسلة من الجيوب أو الأوطان الهندية الأمريكية شرق المسيسيبي التي ستكون حدودها مضمونة بموجب القانون الفيدرالي ، وتحميها القوات الفيدرالية ، ويتجاوزها تدفق المستوطنين البيض. ولكن ، كما سرعان ما أصبح واضحًا ، كانت الحكومة الفيدرالية تفتقر إلى الموارد المالية والقوى البشرية لجعل رؤية واشنطن حقيقة واقعة. وقد أثار فعل المطالبة بالسلطة التنفيذية لإنشاء محمية هندية اتهامات بالملكية ، وهي أكثر الصفات السياسية فاعلية في هذا العصر. واشنطن ، التي كانت معتادة على شق طريقه ، لاحظت بحذر أنه لا شيء أقل من "جدار صيني" يمكن أن يحمي قبائل الأمريكيين الأصليين من التوسع المستمر للمستوطنات البيضاء. بالنظر إلى الحجم المتزايد للسكان البيض ، من الصعب تخيل كيف يمكن أن تتحول القصة بشكل مختلف.


النشاط 1. تقديم الاتفاقية الدستورية

عند الضرورة ، ابدأ بمراجعة خطط فيرجينيا ونيوجيرسي وهاملتون مع الطلاب ، بالإضافة إلى التسوية الكبرى (خطة كونيتيكت). إذا رغبت في ذلك ، استخدم الملخصات الموجودة في قسم إرشادات التحضير أعلاه. قم بتعديل "مخطط الخطط المختلفة (فارغ)" في الصفحة 1 من ملف PDF كمنظم لمساعدة الطلاب على رؤية الاختلافات والتشابهات بين الخطط المختلفة. يتوفر "مخطط الخطط المختلفة" - نفس الرسم البياني الكامل بالمعلومات - في الصفحة 2 من ملف PDF. فيما يلي بعض مصادر المعلومات الإضافية لاستخدامها في مراجعتك:

  • يتم تقديم مناقشة جيدة للقضايا الأساسية التي تتطلب حل وسط أثناء المؤتمر الدستوري ، المكتوبة للصفوف من 6 إلى 8 ، في تاريخ الدستور ، وهي ميزة من دليل بن للحكومة الأمريكية للأطفال (6-8) ، وهو رابط من EDSITEment الموارد مكتبة الإنترنت العامة.
  • ميزة أخرى في دليل بن للحكومة الأمريكية للأطفال (6-8) هي مسرد يحتوي على تعريفات للعديد من المصطلحات التي قد يصادفها الطلاب في قراءاتهم.

المؤسسون الأمريكيون وأهميتهم اليوم

كثير من الناس اليوم يعيدون اكتشاف الآباء المؤسسين الأمريكيين. يمكن رؤية الاهتمام بين العلماء والمواطنين العاديين. استمرت كتب المؤرخين وعلماء السياسة في التدفق - كتب بولين ماير الكتاب المقدس الأمريكي (1997) بشأن إعلان الاستقلال لجوزيف إليس الإخوة المؤسسون (2000) و العائلة الأولى: أبيجيل وجون آدمز (2010) كتاب مايكل نوفاك عن الدين عند التأسيس ، على جناحين: الإيمان والعقل عند التأسيس الأمريكي (2002) ، وجريج فريزر المعتقدات الدينية لمؤسسي أمريكا (2012) والمؤرخ الأمريكي العظيم جوردون وود يواصل عمله مدى الحياة على التأسيس مع الشخصيات الثورية: ما الذي جعل المؤسسين مختلفين (2006) و امبراطورية الحرية (2009).

يهتم عامة الناس أيضًا بإعادة اكتشاف المؤسسين وتقديم أفكارهم إلى المناقشات السياسية المعاصرة ، كما نرى في حركة Tea Party أو نتعلم في يوم الدستور ، 17 سبتمبر من كل عام. أعتقد أنه يمكن للمرء أن يقول إن هذا نمط متكرر في أمريكا: كل جيل "يعيد اكتشاف" المؤسسين الأمريكيين ويفسرهم بما يتناسب مع عصره. ما الذي يفسر هذا السحر الدائم؟

أحد التفسيرات هو أن فترة التأسيس تبدو وكأنها عصر بطولي كان فيه رجال الدولة العظماء يؤدون أعمالًا عظيمة من أجل المجد الأعظم لبلدنا ويناقشون القضايا الكبرى على أعلى مستوى من الخطاب السياسي. ومن بين أبطالها قادة الثورة الأمريكية عام 1776 وواضعو دستور الولايات المتحدة عام 1787 والجيل الأول من قادة الجمهورية الأمريكية - واشنطن ، وجيفرسون ، وماديسون ، وهاملتون ، وفرانكلين ، وجون آدامز ، بالإضافة إلى شخصيات أقل مثل جون ويذرسبون ، صموئيل آدامز ، وباتريك هنري. كما نقوم أحيانًا بتضمين الأجيال السابقة من القادة الاستعماريين ، مثل ويليام بن وجون وينثروب من ماساتشوستس.

هذا الانبهار بالعظمة والأبطال لن يموت أبدًا ، على الرغم من جهود المؤرخين التحريفين لإزالة أسطورة المؤسسين وتقليص حجمهم. يحب الأمريكيون ببساطة مقارنة السياسيين اللاحقين بالمؤسسين - وأن يتحسروا على الافتقار إلى العظمة في المجموعة الحالية من القادة الذين "لا يرقون إلى المستوى المطلوب". تحظى مثل هذه المقارنات بشعبية خاصة عندما تصبح السياسة تافهة وشريرة وشخصية - على الرغم من أن هذا السلوك ليس شيئًا جديدًا ، لأن المؤسسين أيضًا قد يكونون تافهين وسيئين وطموحين شخصيًا (مثل كتاب إليس حول التنافس بين الأشقاء "الإخوة" المؤسسين بشكل واضح. يوضح ذلك ، كما يوضح وصف جوردون وود لانتخاب عام 1800 بين آدمز وجيفرسون ، وهو أحد أكثر الانتخابات إثارة للانقسام والأكثر شرًا في تاريخنا). الفرق هو أن المؤسسين كانوا أكثر من مجرد أنصار صغار ، كما واجهوا تحديات بطولية وتغلبوا عليها ، مما أعطى أساسًا موضوعيًا معينًا للمقارنات بين كبار رجال الدولة في الماضي والسياسيين الصغار اليوم. لكن هناك ما هو أكثر في دراسة المؤسسين من لعبة التصنيف المقارن.

السبب الثاني والأعمق للافتتان الدائم بالمؤسسين الأمريكيين هو الحاجة إلى تبرير مبادئنا السياسية اليوم - لشرح سبب كون المبادئ التي نعيش بها "شرعية" بالمعنى النهائي لكوننا على حق ، أو عدل ، أو صحيح. يأخذ البحث عن مبادئ شرعية عدة أشكال ، لكن أحد الأشكال هو محاولة إثبات أن "المؤسسون في صفك" - بمعنى أن وجهة نظرك عن الحكومة ورؤيتك لأمريكا تتوافق مع وجهة نظر الآباء المؤسسين ، أو مع وجهة نظر واحدة. من أعضائها.

الافتراض هو أن فترة تأسيس الأمة هي الوقت الذي يتم فيه التنازع بشكل علني على المبادئ الأساسية لنظام سياسي جديد ثم تسويتها أو تأسيسها. هذه الفترات التأسيسية خطيرة ، لكنها أيضًا أكثر الأوقات إثارة وتكوينًا: المؤسسون هم الذين وضعوا مبادئ السلطة الشرعية لقوانين ومؤسسات جديدة ويخلقون نظامًا جديدًا يستمر لأجيال (حتى يتم التنازع عليهم مرة أخرى). ، عادة ما يثير حربا أهلية). وهذا يجعل فترة التأسيس موثوقة ويشرح سبب أهميتها اليوم إذا كان بإمكان المرء أن يُظهر ، على سبيل المثال ، أن ماديسون أو جيفرسون قد فهموا "الفصل بين الكنيسة والدولة" بطريقة معينة ، أو أن "النية الأصلية" للدستور تدعم وجهة نظر معينة لسلطة الحكومة الفيدرالية لتوفير رفاهية الشعب.

بالطبع ، موقفنا من الآباء المؤسسين أكثر تعقيدًا من مجرد عبادة البطل أو احترام السلطة الأصلية. لدينا في الواقع مدرستان فكريتان في التاريخ الأمريكي والقانون الدستوري فيما يتعلق بالمؤسسين: "الأصليون" و "التقدميون". يريد الأصليون التمسك بالمؤسسين ، بينما يريد التقدميون تجاوزهم من أجل تحديثهم وتطويرهم إلى شيء جديد. ومع ذلك ، فإن سلطة المؤسسين كبيرة لدرجة أنه حتى التقدميين ينتهي بهم الأمر إلى مناشدة مؤسس ضد آخر - على سبيل المثال ، من خلال اللعب بالجانب الأكثر راديكالية من جيفرسون "كل الرجال خلقوا متساوين" في الإعلان ضد دستور الولايات المتحدة الأكثر تحفظًا. ، مما يحد من السلطة الفيدرالية. أو يجمعون بين الاثنين ، كما فعل هربرت كرولي في صياغة الرؤية التقدمية للحكومة الناشطة في بداية القرن العشرين. في وعد الحياة الأمريكية (1909) ، عرف كرولي بشكل مشهور فلسفة التقدمية بأنها استخدام "وسائل هاميلتونية لأهداف جيفرسون" ، والتي كان يقصد بها استخدام سلطات حكومة وطنية قوية لتعزيز المساواة بين الناس ضد الشركات الكبرى.

إذن ، من نواحٍ مختلفة ، يظل المؤسسون الأمريكيون السلطة الأكثر أهمية لتقرير مبادئ الحكومة الأمريكية التي تعتبر شرعية ، لعصرهم وكذلك لعصرنا. لقد أسسوا نظامًا جديدًا برؤية أخلاقية امتلكت ، على الرغم من بعض العيوب والتوترات الداخلية ، تماسكًا شاملاً وحدد الحياة السياسية الأمريكية لأكثر من قرنين. وبالتالي فإن الأسئلة الحاسمة هي ما هي الرؤية الأخلاقية لمؤسسي أمريكا؟ وما هي قضايا اليوم التي تعيدنا إلى الآباء المؤسسين لفهم المسار الشرعي لأمريكا القرن الحادي والعشرين؟ وإلى أي مدى ما زلنا ملزمين بالمؤسسين؟

فيما يتعلق بالسؤال الأول ، يمكن للمرء أن يقول إن الرؤية الأخلاقية للمؤسسين تتمحور حول نوع خاص من الحرية أو الحرية. أشار جورج واشنطن إلى هذه الفكرة في خطاب الوداع على أنها "الحرية الجمهورية". أفضل العبارة التي أحبها في التعبير عن الرؤية الأخلاقية لمؤسسي الولايات المتحدة هي "التجربة الأمريكية في الحرية المنظمة" وهي تعبير يفتح الرؤية الأوسع للمؤسسة الأمريكية. ماذا يعني القول بأن المبدأ التأسيسي للنظام السياسي الأمريكي هو الحرية الجمهورية أو الحرية المنظمة؟

بالحرية الجمهورية، قصد المؤسسون شيئًا جديدًا: اختبار تاريخي لما إذا كان يمكن للبشر أن يحكموا أنفسهم فعليًا بدون ملك أو حاكم عسكري أو رئيس كهنة أو زعيم قبلي أو نوع من "شخصية الأب" الاستبدادية لإبقاء الناس في الصف و تقرر لهم أفضل السبل للحفاظ على سلامتهم وسعادتهم. استحوذ أبراهام لينكولن لاحقًا على جوهر رؤية المؤسس في تصريحه الذي لا يُنسى بأن أمريكا هي اختبار "لقدرة الشعب على حكم نفسه".

كانت النقطة المركزية للتأسيس الأمريكي هي فكرة الحرية التي تبدو بسيطة ولكنها في الواقع معقدة للغاية. كان يعني أكثر من الاستقلال عن بريطانيا العظمى ، على الرغم من أنه كان يعني أننا دولة ذات سيادة في إقليم منفصل. كما أنها تعني أكثر من الحقوق الفردية ، على الرغم من أنها تضمنت حماية للحقوق والحريات الشخصية من السلطة التعسفية. بعبارة أخرى ، تضمنت فكرة "الحرية السلبية" ، بمعنى عدم وجود قيود (اشتهرت في شعار "لا تخطو عليّ"). لكنها تضمنت أيضًا مفهوم "الحرية الإيجابية" ، بمعنى أن الحرية تتماشى مع المسؤولية وكذلك مع الواجبات والالتزامات تجاه الآخرين والصالح العام.

تضمنت الحرية الإيجابية الواجبات الأخلاقية والمدنية ، أو ما أطلق عليه المؤسسون "الفضيلة الجمهورية" ، التي أخذوها من التقليد الكلاسيكي للمواطنة ورجال الدولة. تختلف فكرة الحرية الغنية والمعقدة عن الليبرتارية والجماعية السائدة اليوم ، وهي تتطلب أكثر من الديمقراطية أو الشعبوية في الحركات الديمقراطية السابقة. كانت فكرتهم عن الحرية المنظمة تعني أن يعيش الناس في أمة مستقلة ، دون إجبار من الملك ويتمتعون بحقوقهم ، حتى يتمكنوا من إثبات أن لديهم النضج الأخلاقي لحكم أنفسهم - بالمعنى الشخصي للحكم الذاتي كأفراد فاضلين و بالمعنى السياسي للحكم الذاتي كشعب مدني.

لتوضيح فكرة المؤسسين الأمريكيين عن الحرية المنظمة ، أود أن أسرد وأشرح بإيجاز أربعة عناصر رئيسية تدخل في رؤيتهم الأخلاقية - عناصر كانت في بعض الأحيان في حالة توتر ولكنها مع ذلك مدمجة في نموذج سياسي جديد. العناصر الأربعة هي الجمهورية والدستورية والقانون الطبيعي والتقاليد الثقافية.

وفقًا للفكرة الأولى ، سعى المؤسسون الأمريكيون إلى إنشاء شكل جمهوري للحكومة ، والذي غالبًا ما يقارنونه بالجمهورية الرومانية القديمة. لقد أحبوا استدعاء رموز روما الكلاسيكية ، مثل أسماء الأبطال الرومان مثل Publius Publicola و Cincinnatus و Brutus و Cato. لقد استخدموا النمط الكلاسيكي الجديد للهندسة المعمارية ، أسلوب Palladian ، لمباني الدولة الخاصة بهم وقاموا بتسمية المبنى الذي يضم الكونغرس Capitol Hill (مكتوب بعبارة ا) ، بعد كابيتولين هيل في روما. وبالطبع الشروط جمهورية و مجلس الشيوخ مستمدة من الجمهورية الرومانية. حتى أن مصممي واشنطن العاصمة أطلقوا على نهر صغير قبالة نهر بوتوماك اسم "نهر التيبر" نسبة إلى النهر الرئيسي في روما. من الناحية الأسلوبية ، يشبه التأسيس الأمريكي أحيانًا حفلة توجا العملاقة.

على الرغم من الصدى في روما القديمة ، أدرك المؤسسون الأمريكيون أن النظام الأمريكي كان جمهورية حديثة ، تختلف عن جمهورية روما القديمة. عرّف كلا النوعين من الجمهوريات نفسيهما في مواجهة الملكية ، لكن الرومانية القديمة كانت أرستقراطي جمهورية ، يحكمها النبلاء في مجلس الشيوخ (مع مزيج من الإرادة الشعبية من خلال منابر الشعب). كانت أمريكا مختلفة لأنها كانت ديمقراطية جمهورية ، تستمد سلطتها من الشعب. لكنها تضمنت أيضًا فكرة النظام المختلط ، مع "نحن الشعب" كمصدر للسلطة مختلطة مع العناصر النخبوية وشبه الأرستقراطية للتحقق من حكم الأغلبية ورفع آراء عامة الناس حول السياسة. ومن ثم ، فقد قاموا بدمج السمات غير الديمقراطية في الجمهورية الأمريكية الأصلية ، مثل انتخاب أعضاء مجلس الشيوخ من قبل المجالس التشريعية للولاية ، والهيئة الانتخابية ، والسلطة القضائية غير المنتخبة. كانت الجمهورية الحديثة تعني الديمقراطية التمثيلية التي يتمتع فيها الشعب بالسيادة ولكن ليس له مشاركة مباشرة في الحكم. كان يعني أيضًا جمهورية تجارية ، وليس جمهورية عسكرية مثل روما القديمة ، التي أقيمت للحرب والغزو الإمبراطوري. بعبارة أخرى ، كان المؤسسون رومانًا بشكل رمزي ، لكن في الواقع كانت جمهوريتهم جديدة وحديثة وأمريكية - جاءت سلطتها من الناس المختلطين مع الممثلين ، وعززت حمايتها القوية لحقوق الملكية مجتمعًا تجاريًا من شأنه أن يرفع الحضارة إلى مجتمع أكثر استنارة. ومرحلة سلمية من التاريخ.

السمة الثانية للرؤية الأخلاقية للمؤسسين هي الدستورية ، القائمة على فكرة الدستور المكتوب. كان هذا أيضًا جديدًا ومختلفًا ، نظرًا لأن الدستور الإنجليزي المؤثر لم يكن مكتوبًا (على الرغم من استعارة المؤسسين للعديد من تفاصيل دستور الولايات المتحدة من تقليد القانون العام الإنجليزي). كان الغرض من الدستور المكتوب هو وضع قيود على سلطة الحكومة الوطنية وتوضيح نظام السلطة المشتركة بين الحكومة الوطنية والولايات المنفصلة في نظام فيدرالي لامركزي. ومن ثم ، فإن أهم سمات دستور الولايات المتحدة لعام 1787 لم تكن فقط ضوابط وتوازنات الفروع الثلاثة للحكومة (المواد الأولى والثانية والثالثة) ولكن أيضًا تقاسم السلطة بين الحكومات القومية وحكومات الولايات (المواد الرابعة والخامسة). ، والسادس). كانت السمة الحاسمة الأخرى هي تعداد سلطات الكونغرس في المادة الأولى ، الأقسام 8-9 ، والتي توضح نطاق ومدى السلطات الوطنية - الضرائب ، وتنظيم التجارة بين الولايات ، وصك الأموال ، وإنشاء مكاتب البريد وبراءات الاختراع ، وإعلان الحرب ، وزيادة الجيوش والقوات البحرية والميليشيات ، التي تحكم المناطق الفيدرالية ، إلى جانب الوسائل "الضرورية والصحيحة" لتحقيق هذه الغايات. المعنى الضمني هو أن الجمهورية تتطلب دستورية لأن جوهرها هو الحكم الذاتي بموجب القانون ، وهذا النموذج يتطلب قيودًا مفروضة ذاتيًا على السلطة.

العنصر الثالث من الرؤية الأخلاقية للمؤسسين يُنسى إلى حد كبير أو يساء فهمه اليوم: فوق القانون الدستوري المكتوب كان هناك قانون أعلى غير مكتوب وغير ملموس يسمى القانون الطبيعي. أدرك المؤسسون أن الحرية المجسدة في الدستور الجمهوري يجب أن تُبرَّر بمثل عالمي للعدالة متجذر في النظام الأخلاقي للكون ، وليس فقط من صنع الإنسان. ومن هنا تأتي أهمية إعلان الاستقلال ، الذي يؤكد أن حريتنا وحقوقنا تنبع من "قوانين الطبيعة وإله الطبيعة". عقيدة القانون الطبيعي للإعلان هي الدعامة الأخلاقية والفلسفية واللاهوتية للدستور والشكل الجمهوري للحكومة. فهو ينص على أن "كل الناس خلقوا متساوين" بمعنى امتلاك حقوق معينة غير قابلة للتصرف تأتي من الخالق الذي وضعها في الطبيعة البشرية وخلق كونًا طبيعيًا بنظام أخلاقي عقلاني. إنه يوضح أن الحرية متأصلة في الحقوق الطبيعية التي منحها الله ولن يكون لها أي معنى إذا كان الكون بلا معنى أو غير مبالٍ (إذا كان الكون "عبثيًا" ، كما قال الوجوديون لاحقًا) وإذا لم تكن هناك معايير موضوعية للصواب والخطأ.

هذا الرأي مختلف تمامًا عن المعتقدات السائدة اليوم. اعتقد المؤسسون أن الحرية تقوم على النظام الأخلاقي ، وليس على النسبية الأخلاقية ، وقد اشتقوا هذه الفكرة من مبادئ القانون الطبيعي للوك ، شيشرون ، أرسطو ، فاتيل ، بلاكستون ، وآخرين. بدون القانون الطبيعي - المعنى ، القانون الأخلاقي الموضوعي الذي كتبه الخالق في الطبيعة والطبيعة البشرية - يفتقر المثل الأعلى للحرية الجمهورية إلى أساس نهائي. يشرح القانون الطبيعي لماذا هذه الحياة عادلة وتتوافق مع النظام الأخلاقي للكون.

العنصر الرابع ، التقاليد الثقافية ، يوسع فكرة النظام الأخلاقي إلى الممارسات الاجتماعية. اعتقد المؤسسون الأمريكيون أن الحرية لا تتطلب فقط القانون الطبيعي (معيار موضوعي للعدالة) ولكن أيضًا العادات والعادات والأخلاق المستمدة من تراث الحضارة الغربية ومن التاريخ الإنجليزي والأمريكي. أستخدم عبارة "التقاليد الثقافية" كعبارة عامة للإشارة إلى القيم والمعتقدات المتوارثة على مدى قرون من عدة مصادر قديمة - من المثل اليونانية والرومانية الكلاسيكية للفضيلة الجمهورية والمواطنين والجنود من التراث الإنجليزي المشترك. الفقه القانوني من المثل الأعلى لرجال الدولة (الحائزين على ميثاق شرف الرجل) من المسيحية البروتستانتية ومعتقداتها التوراتية حول أمريكا باعتبارها "مدينة على تل" مكلفة بواجبات أخلاقية ، مثل أخلاقيات العمل ، ومكافحة الخطيئة ، و الصدقة للفقراء ومن التجربة التاريخية للحكم الذاتي المحلي في التجمعات الاستعمارية والاعتماد على الذات القاسي للحياة الحدودية. المعنى الضمني هو أن الحرية كانت جزءًا لا يتجزأ من التقاليد الثقافية التي أعطتها أغراضًا أعلى وأنبل من مجرد التعبير عن الذات أو قيم مجتمع الترفيه الاستهلاكي. افترض المؤسسون الأمريكيون أن مثل هذه العادات والتقاليد ستوفر مجموعة من الفضائل الأخلاقية لممارسة الحرية المسؤولة من قبل المواطنين والقادة.

باختصار ، شكلت العناصر الأربعة للجمهورية والدستورية والقانون الطبيعي والتقاليد الثقافية الرؤية الأخلاقية لمؤسسي أمريكا. كانت هذه هي العناصر الحاسمة للحرية المنظمة التي جعلت فكرة المؤسسين للحرية مختلفة عن الفكرة المعاصرة لليبرالية ، والتي تركز على الفردية ، وعن الجماعية ، التي تركز على تمكين الناس من خلال الدولة المركزية. لم تكن الرؤية الأخلاقية لمؤسسي الولايات المتحدة فردية ولا جماعية. كان القصد منه إلهام المواطنين لممارسة حقوقهم الطبيعية التي وهبها الله إلى جانب فضائل الشجاعة والاعتدال والعدالة والحصافة على المستوى المحلي والشخصي. كان يعني اتخاذ القرارات السياسية من خلال ممثلين على المستوى الوطني يمتلكون إحساسًا رومانيًا عتيقًا بالواجب المدني وقواعد الشرف للرجل الإنجليزي. وكانت طريقة لإثبات للعالم أن الناس وقادتهم لديهم النضج الأخلاقي لحكم أنفسهم بحرية وفاضل دون الانحدار إلى الفوضى أو الفساد.

أعطت هذه العناصر الجيل المؤسس إحساسًا بـ "الاستثنائية الأمريكية" - اعتقادًا بأن أمريكا كانت مميزة كتجربة جديدة ونبيلة في الحكم الذاتي ، وهو الاعتقاد الذي من شأنه أن يخدم الأمة للخير والشر. كان الجانب الجيد هو الرسالة العالمية للحرية والتوقعات الكبيرة للنجاح. كان الجانب السيئ هو غطرسة وافتراض أمة تعامل أحيانًا مع شعوب أخرى بازدراء ولم تلتزم بمُثلها العليا من خلال استبعاد النساء والسكان الأصليين والسكان الرقيق السود من المشاركة في التجربة الأمريكية في الحرية المنظمة. .

أولاً ، هناك أسئلة حول حجم ونطاق الحكومة ، ولا سيما دور الحكومة الفيدرالية في حياة الناس: إلى أي مدى يجب أن تكون الحكومة كبيرة أو محدودة؟ هل الحرية والمسؤولية معرضة للخطر من قبل حكومة مركزية كبيرة مدفوعة بمفاهيم توسعية للرعاية الاجتماعية والمخاوف بشأن الأمن القومي أثناء الحرب على الإرهاب؟ ما مقدار الدين القومي الذي يتوافق مع المجتمع الحر؟

ثانيًا ، هناك الجدل الدائم حول الاستثنائية الأمريكية. في السياق الحالي ، يتعلق الأمر بدور أمريكا في العالم باعتبارها القوة العظمى الوحيدة: هل ما زلنا نموذجًا أخلاقيًا لكل العالم؟ هل من واجبنا استخدام القوة والنفوذ الأمريكيين لقيادة العالم نحو الحرية والحكم الذاتي؟ ما هي الظروف الخاصة التي تتمتع بها الحرية والتي تجعل من الصعب نشر مُثُلنا إلى الدول والثقافات الأخرى التي لا تمتلك العناصر الجوهرية للحرية الجمهورية ، مثل تراث الدستورية الأنجلو أمريكية والإيمان بالقانون الطبيعي؟

ثالثًا ، نحن في خضم "حروب ثقافية" حيث يكون المعنى الأساسي للحرية أو الحرية على المحك: هل الحرية هي نفس الليبرتارية أو النسبية الأخلاقية ، حيث "كل شيء يسير" لا يؤذي الآخرين أو يخالف القانون؟ أم أن الحرية تتطلب فضيلة وتقاليد ثقافية؟ هل تشمل الحرية زواج المثليين والإجهاض ، أم تسمح بإضفاء الشرعية على المخدرات والقمار والدعارة؟ كيف يجب أن نوازن بين الحرية والقيم الأخرى ، مثل المساواة والأمن وما هي القيمة الأسمى - الحرية أم المساواة أم الأمن؟

ولجعل بعض هذه النقاشات أكثر تركيزًا ، أود التكهن بكيفية تطبيق الرؤية الأخلاقية لمؤسسي الولايات المتحدة اليوم - مع الإدراك بأن كل هذه القضايا مثيرة للجدل إلى حد كبير ومفتوحة للنقاش المشروع. وهذه هي احكامي حول كيفية الاعتماد على حكمة وخبرة المؤسسين الأمريكيين لإلقاء الضوء على السياسة المعاصرة. السمة المدهشة لمناقشاتنا اليوم هي مقدار ظهورها (أحيانًا دون الاعتراف بها) من الفكرة المركزية للمؤسسين المتمثلة في إيجاد التوازن المناسب لممارسة الحرية المنظمة - اختبار مرة أخرى لجيلنا "قدرة الشعب على حكم نفسه. "

بالنسبة للقضية الأولى ، المتعلقة بحجم ونطاق الحكومة ، يمكننا أن نتعلم الكثير من المؤسسين. ليس هناك شك في أن وجهة نظر المؤسسين للحرية الجمهورية تضمنت حكومة محدودة ، لأنها تعني أن على الناس تحمل المسؤولية عن حياتهم الشخصية والمدنية. بالطبع ، اختلفوا حول مدى اتساع سلطات الحكومة المركزية ، مما أدى إلى أول نزاعات حزبية كبيرة بين الفدراليين في هاميلتون وجمهوريو جيفرسون. على الرغم من هذا الخلاف ، أعتقد أنه يمكن للمرء أن يقول إن الأرضية المشتركة كانت رؤية لحكومة مركزية قوية ولكنها محدودة.

تم توضيح الصلاحيات والقيود بوضوح في دستور الولايات المتحدة ، المادة الأولى ، الأقسام 8-9 (المذكورة أعلاه) ، وكان المقصود منها بجدية. كان على الحكومة الوطنية أو الفيدرالية أن تكون قوية بما يكفي للتغلب على حقوق الدول والفصائل والطائفية وأن تكون موحدة بما يكفي لحماية الأمة وإنشاء البنية التحتية لاقتصاد وطني ديناميكي. لم يتصور المؤسسون فكرة اليوم عن حكومة مركزية - دولة الرفاهية الحديثة التي توفر الأمن من "المهد إلى اللحد". إنه يأتي من إعادة تعريف الحقبة التقدمية لمعنى "الحقوق" - من الحماية ضد السلطة التعسفية إلى استحقاقات من الدولة - تتطلب نظرة موسعة إلى حد كبير للسلطات الدستورية للحكومة المركزية (حتى إلى درجة إخضاع "الدستورية" نفسها. للقيادة الشخصية ، كما جادل وودرو ويلسون في الحكومة الدستورية في الولايات المتحدة [1908]).

تثير هذه التطورات على وجه التحديد مسألة الحكم الذاتي الجمهوري الذي يشغل بال المؤسسين: هل لدينا الانضباط والفضيلة لنحكم أنفسنا من خلال الحد من الإنفاق على سياسات الرفاهية والدفاع الوطني من أجل العيش في حدود إمكانياتنا لدفع ثمنها؟ اليوم ، لم يعد التهديد للحكم الذاتي المسؤول يأتي من الملوك أو الحكام الإمبرياليين بل من أيديولوجيين الحكومة الموسعة. ومع ذلك ، فإن التحدي هو نفسه: إذا كان "نحن الشعب" من خلال قادتنا المنتخبين لا نستطيع أن نحكم أنفسنا بمسؤولية ، فسيتعين على "سيد" خارجي أن يفعل ذلك لنا ، سواء كان صندوق النقد الدولي ، أو الحكومة الصينية ، أو ‒ رئيس الاحتياطي الفيدرالي. وبالتالي ، ليس من غير المعقول أن تستخدم حركات مثل حزب الشاي صرخة الحشد ، "اقرأ الدستور". إنهم يحاولون ربط الحكم الذاتي الجمهوري بالقيود الدستورية على السلطة وبالفضيلة الأخلاقية ، في هذه الحالة الانضباط المالي الذي يمارسه مواطنوه وقادته. إنها طريقة لاستدعاء المؤسسين وإعادة تطبيق نموذجهم للحرية الجمهورية في سياق حديث.

فيما يتعلق بالقضية الرئيسية الثانية اليوم ، الاستثنائية الأمريكية ، علينا أن نكون أكثر حرصًا بشأن إعادة تطبيق رؤية المؤسسين. كان لديهم رؤية معقدة لرسالة الثورة الأمريكية للعالم: كان لها تداعيات عالمية ، لكن أمريكا كانت قوة ضعيفة عند التأسيس مقارنة بالإمبراطوريات الأوروبية. كرئيس ، كان جورج واشنطن "انعزاليًا" لأسباب احترازية ، لكنه اعتقد أن أمريكا لديها رسالة عالمية. كان المؤسسون أيضًا على دراية بالتوتر بين عالمية الحقوق الطبيعية المعلنة في الإعلان والظروف الخاصة للحرية الموجودة في التقاليد الثقافية الأنجلو-أمريكية-البروتستانتية.

يظهر هذا التوتر اليوم في السياسة الخارجية للولايات المتحدة وكذلك في قضايا الهجرة. نشعر بالحاجة إلى عالمية القانون الطبيعي للإعلان وإلى خصوصية أو حصرية الظروف الثقافية "الإنجليزية فقط" في أمريكا ، كما جادل صمويل ب. هنتنغتون بقوة في كتابه من نحن؟ التحديات التي تواجه الهوية الوطنية الأمريكية (2004). ندرك أيضًا الحاجة إلى نشر الحرية إلى دول أخرى ، مثل العراق وأفغانستان ، لكننا بحاجة إلى أن نكون على دراية بالقيود التي تفرضها التقاليد الثقافية غير المواتية للحرية الجمهورية. تكمن السياسة الأكثر حكمة في مكان ما بين مطالب المحافظين الجدد وتراجع الانعزاليين - وهي سياسة يمكن أن يطلق عليها "قومية القوة العظمى". سوف يعترف بدور أمريكا كقائد عالمي للعالم الحر ، لكنه سيكون واقعيًا بشكل بارد حول حدود القوة العسكرية ويعترف بصدق باستحالة تغيير النظام وبناء الدولة في البلدان ذات الظروف التاريخية غير المواتية.

في القضية الرئيسية الثالثة اليوم ، الحروب الثقافية ، نواجه جميع مشاكل الموازنة بين نموذج المجتمع الحر والتقاليد الثقافية التي تجعله ممكنًا ومرغوبًا فيه.كان المؤسسون الأمريكيون غير عاديين كقادة في القرن الثامن عشر لأنهم شكلوا من قبل كل من العالم القديم للأرستقراطية وعالم الديمقراطية الجديد. كانوا يؤمنون بالتقدم ، والتنوير ، و "نظام جديد من العصور" ، لكنهم أيضًا كانوا يبجلون الرومان القدماء ، والتقاليد الإنجليزية لرجل الدولة المحترم والقانون العام ، والأساس الديني للأخلاق ، والخبرة العملية.

أود أن أصف المؤسسون ، إلى حد ما ، للمفارقة ، بوصفهم "تقليديين مستنيرين". لقد فهموا الشروط المسبقة الخاصة بالحرية المنظمة ، والتي ميزت الحرية عن الترخيص لأنها تستند إلى حقائق معينة منحها الله عن الإنسان والنظام الأخلاقي للحياة الاجتماعية. لقد اعتبروا (ربما بسذاجة) أن الشروط الثقافية المسبقة للحرية المنظمة ستكون موجودة دائمًا - في الكنائس والحياة الأسرية المستقرة ، في المجتمعات المحلية والأخلاق الاجتماعية ، في الحياة الاقتصادية التنافسية ، في التعليم العام وكذلك في الفنون والأدب والمسرح. في المناخ الأخلاقي السائد اليوم ، أعتقد أنهم سينزعجون بشدة من انحطاط الثقافة وسيكونون على الجانب المحافظ من الحروب الثقافية ، لأن الحرية المسؤولة ليست النسبية الأخلاقية أو الليبرتارية أو مجرد التعبير عن الذات. تحتاج الحرية المنظمة إلى التراث الكلاسيكي والتوراتي للثقافة الغربية ، وهي تقوضها ممارسات مثل حظر عرض الدين في الساحة العامة أو إعادة تعريف الزواج والأسرة على أي حال يتم تعريف "المساواة بين جميع أنماط الحياة". الخلط بين الحرية والنسبية الأخلاقية هو أخطر تهديد للجمهورية في العصر الحالي.

الشاغل الرئيسي الذي يجب أن يكون لدينا اليوم هو فقدان التوازن المعقد للعناصر السياسية والقانونية والاجتماعية التي اعتقد المؤسسون الأمريكيون أنها ضرورية للحرية المنظمة. نحن نتحرك نحو مزيج مدمر من سلطة الدولة المركزية والحرية المتساهلة - مزيج غير عقلاني من الدولة القوية والفردية التي لا جذور لها والتي تقوض الحرية المنظمة في كلا الطرفين من خلال رفض الحكومة المحدودة والتقاليد الثقافية الحيوية. أخشى أن تضيع عناصر الحرية الحقيقية. آمل أن يعيد كل جيل اكتشاف المؤسسين الأمريكيين ويعيد التوازن الذي اعتبروه ضروريًا للممارسة الصحيحة للحرية الجمهورية.


الحركة التقدمية وتحول السياسة الأمريكية

تكمن جذور الليبرالية المألوفة لدينا في العصر التقدمي.

بالنسبة للتقدميين ، يعاد تعريف الحرية على أنها تحقيق القدرات البشرية ، والتي تصبح المهمة الأساسية للدولة.

إلى حد ما ، تدين المحافظة الحديثة بنجاحها لاستعادة وجهود ترسيخ نفسها في المؤسسين & # 039 الدستورية.

هناك ، بالطبع ، العديد من التمثيلات المختلفة للتقدمية: أدب أبتون سنكلير ، وهندسة فرانك لويد رايت ، وتاريخ تشارلز بيرد ، والنظام التعليمي لجون ديوي. في السياسة والفكر السياسي ، ترتبط الحركة بقادة سياسيين مثل وودرو ويلسون وثيودور روزفلت ومفكرين مثل هربرت كرولي وتشارلز ميريام.

في حين اختلف التقدميون في تقييمهم للمشاكل وكيفية حلها ، فقد شاركوا عمومًا في الرأي القائل بأن الحكومة على كل المستويات يجب أن تشارك بنشاط في هذه الإصلاحات. إن النظام الدستوري الحالي عفا عليه الزمن ويجب تحويله إلى أداة ديناميكية ومتطورة للتغيير الاجتماعي ، بمساعدة المعرفة العلمية وتطوير البيروقراطية الإدارية.

في الوقت نفسه ، كان من المقرر أن يتم فتح النظام القديم وجعله أكثر ديمقراطية ، وبالتالي الانتخابات المباشرة لأعضاء مجلس الشيوخ ، والانتخابات التمهيدية المفتوحة ، والمبادرة والاستفتاء. كما كان لا بد من توفير المزيد من الإيرادات وبالتالي التعديل السادس عشر وضريبة الدخل التصاعدية.

توفر القيادة الرئاسية وحدة الاتجاه - الرؤية - اللازمة لحكومة تقدمية حقيقية. كتب وودرو ويلسون: "كل ما يطلبه التقدميون أو يرغبون فيه هو إذن - في عصر يكون فيه التطور والتطور كلمة علمية - لتفسير الدستور وفقًا للمبدأ الدارويني ، كل ما يطلبونه هو الاعتراف بحقيقة أن الأمة شيء حي وليس آلة ".

ما يلي هو مناقشة حول تأثير التقدمية - ولا يزال - على السياسة الأمريكية والفكر السياسي. تنبع الملاحظات من نشر الثورة التقدمية في السياسة والعلوم السياسية (Rowman & amp Littlefield ، 2005) ، والذي ساهم فيه الدكتور ويست.

ملاحظات توماس جي ويست

أطروحة كتابنا ، الثورة التقدمية في السياسة والعلوم السياسية، هل أن التقدمية غيرت السياسة الأمريكية. ماذا كان هذا التحول؟ لقد كان رفضًا تامًا من الناحية النظرية ، ورفضًا جزئيًا في الممارسة العملية ، للمبادئ والسياسات التي تأسست عليها أمريكا والتي على أساسها خاضت الحرب الأهلية وانتصر فيها قبل سنوات قليلة فقط. عندما أتحدث عن التقدمية ، أعني الحركة التي برزت بين عامي 1880 و 1920.

سأنتقل بعد قليل إلى محتوى المفهوم التقدمي للسياسة وإلى التناقض بين هذا النهج والتقليد النابع من التأسيس الذي كان يهدف إلى استبداله. لكن أود أولاً أن أؤكد مدى اختلاف تقييم التقدمية المقدم في كتابنا ، الثورة التقدميةمن الفهم الذي يسود عند معظم العلماء. ليس من المبالغة أن نقول إن قلة من العلماء ، وخاصة بين طلاب الفكر السياسي الأمريكي ، يعتبرون العصر التقدمي ذا أهمية دائمة في التاريخ الأمريكي. في سنواتي الجامعية وطلاب الدراسات العليا ، لا أستطيع أن أتذكر أيًا من المعلمين المشهورين الذين درست معهم وهم يقولون الكثير عن ذلك. كان من بين أساتذتي بعض الرجال المثيرين للإعجاب: والتر بيرنز ، وألان بلوم ، وهاري يافا ، ومارتن دايموند ، وهاري نيومان ، وليو شتراوس.

اليوم ، أولئك الذين يتحدثون عن التأثيرات التكوينية التي جعلت أمريكا ما هي عليه اليوم يميلون إلى تأييد واحد من ثلاثة تفسيرات رئيسية. يؤكد البعض على العوامل المادية مثل إغلاق الحدود ، والثورة الصناعية ، وظهور الشركة الحديثة ، وحالات الطوارئ العرضية مثل الحروب أو الكساد الكبير ، والتي أدت بدورها إلى ظهور الدولة الإدارية الحديثة.

الثاني هو تفسير الاختيار العقلاني. يجادل موريس فيورينا وآخرون أنه بمجرد انخراط الحكومة في تقديم خدمات مكثفة للجمهور ، يرى السياسيون أن النمو في البرامج الحكومية يمكّنهم من الفوز في الانتخابات. وكلما زاد عمل الحكومة ، كان من الأسهل على أعضاء الكونجرس تقديم خدمات للناخبين والمانحين.

ثالثًا ، لا يزال علماء آخرون يعتقدون أن أفكار المؤسس الأمريكي نفسه مسؤولة عن التطورات الحالية. بين المحافظين ، روبرت بورك التراخي نحو عمورة يتبنى وجهة النظر القاتمة القائلة بأن إخلاص المؤسسين لمبادئ الحرية والمساواة أدى بلا هوادة إلى تجاوزات دولة الرفاهية اليوم والانحلال الثقافي. الأكثر مبيعًا من Allan Bloom إغلاق العقل الأمريكي يقدم نسخة أكثر تعقيدًا من حجة بورك. يتفق الليبراليون مثل جوردون وود ، لكنهم يعتقدون أن التغيير المعني جيد وليس سيئًا. يكتب وود أنه على الرغم من أن المؤسسين أنفسهم لم يفهموا الآثار المترتبة على أفكار الثورة ، إلا أن هذه الأفكار "جعلت من الممكن في النهاية ... كل تفكيرنا القائم على المساواة".

وجهة نظري الخاصة هي كما يلي: على الرغم من أن السببين الأولين من الأسباب الثلاثة المذكورة (الظروف المادية والمصلحة الذاتية للسياسيين) لعبوا دورًا بالتأكيد ، كان السبب الأكثر أهمية هو التغيير في الفهم السائد للعدالة بين كبار المثقفين الأمريكيين ، و بدرجة أقل ، في الشعب الأمريكي. نشأت الليبرالية اليوم والسياسات التي ولّدتها من التنصل الواعي لمبادئ التأسيس الأمريكي.

إذا كان المساهمون في الثورة التقدمية على حق ، بورك وبلوم مخطئون تمامًا في ادعائهم أن الليبرالية المعاصرة هي ثمرة منطقية لمبادئ التأسيس. خلال العصر التقدمي ، ترسخت نظرية جديدة للعدالة. لقد كانت قوتها عظيمة لدرجة أن التقدمية ، كما عدلتها التطورات اللاحقة في الليبرالية المعاصرة ، أصبحت وجهة النظر السائدة في التعليم الأمريكي الحديث ، والإعلام ، والثقافة الشعبية ، والسياسة. اليوم ، الناس الذين يسمون أنفسهم محافظين وليبراليين على حد سواء يقبلون الكثير من النظرة التقدمية للعالم. على الرغم من قلة قليلة من خارج الأكاديمية يهاجمون المؤسسين علنًا ، إلا أنني لا أعرف سياسيًا بارزًا ، وفقط أقلية صغيرة من العلماء الذين يدعمون مبادئ المؤسسين تمامًا.

الرفض التدريجي للتأسيس

بعد نهاية الحرب الأهلية بوقت قصير ، تشاركت غالبية كبيرة من الأمريكيين مجموعة من المعتقدات المتعلقة بالغرض من الحكومة وهيكلها وأهم سياساتها العامة. تم تمرير التعديلات الدستورية لإلغاء العبودية وإعطاء الحكومة الوطنية سلطة حماية الحقوق المدنية الأساسية للجميع. كان هنا أساسًا قانونيًا يمكن على أساسه تحقيق وعد الثورة الأمريكية في الجنوب ، بما يتجاوز تنفيذها القائم بالفعل في الولايات الشمالية والغربية.

كان إجماع ما بعد الحرب الأهلية هذا محفزًا لمبادئ التأسيس الأمريكي. سوف أذكر العديد من السمات المميزة لهذا النهج في التعامل مع الحكومة وأقارنها بالنهج التقدمي الجديد. بين عامي 1880 و 1920 ، بدأ الاتجاه السابق يستبدل بالتوجه الجديد بالتدريج. في فترة الصفقة الجديدة في ثلاثينيات القرن الماضي ، وبعد ذلك بشكل أكثر حسماً في الستينيات والسبعينيات ، أصبحت وجهة النظر التقدمية ، التي أصبحت راديكالية بشكل متزايد من خلال تحولها إلى الليبرالية المعاصرة ، هي السائدة.

1. رفض الطبيعة والتحول إلى التاريخ

اعتقد المؤسسون أن جميع الرجال خلقوا متساوين وأن لهم حقوقًا معينة غير قابلة للتصرف. الجميع ملزمون أيضًا بطاعة القانون الطبيعي ، الذي لا نمتلك بموجبه حقوقًا فحسب ، بل واجبات. نحن ملزمون "باحترام تلك الحقوق في الآخرين التي نقدرها في أنفسنا" (جيفرسون). كان يُعتقد أن الحقوق الرئيسية هي الحياة والحرية ، بما في ذلك حرية تنظيم الكنيسة الخاصة بالفرد ، والاشتراك في العمل أو في المنزل مع من يشاء ، واستخدام مواهب المرء لاكتساب الممتلكات والاحتفاظ بها. بالنسبة للمؤسسين ، إذن ، هناك نظام أخلاقي طبيعي - قواعد اكتشفها العقل البشري تعزز رفاهية الإنسان ، وهي قواعد يمكن وينبغي أن توجه حياة الإنسان والسياسة.

رفض التقدميون هذه الادعاءات ووصفوها بأنها ساذجة وغير تاريخية. من وجهة نظرهم ، لا يولد البشر أحرارًا. كتب جون ديوي ، أكثر التقدميين تفكيرًا ، أن الحرية ليست "شيئًا يمتلكه الأفراد كممتلكات جاهزة". إنه "شيء يجب تحقيقه". من وجهة النظر هذه ، الحرية ليست هبة من الله أو الطبيعة. إنه نتاج من صنع الإنسان ، وهبة الدولة. الإنسان هو نتاج تاريخه ، والذي من خلاله يخلق نفسه بشكل جماعي. إنه بناء اجتماعي. نظرًا لأن البشر ليسوا أحرارًا بشكل طبيعي ، فلا يمكن أن يكون هناك حقوق طبيعية أو قانون طبيعي. لذلك ، يكتب ديوي أيضًا ، "الحقوق الطبيعية والحريات الطبيعية موجودة فقط في مملكة علم الحيوان الاجتماعي الأسطوري."

بما أن التقدميين رأوا أن الطبيعة تمنح الإنسان القليل أو لا شيء وأن كل شيء ذي قيمة للحياة البشرية يصنعه الإنسان ، فقد خلصوا إلى أنه لا توجد معايير دائمة للحق. تحدث ديوي عن "النسبية التاريخية". ومع ذلك ، من ناحية ، يعتقد التقدميون أن البشر يتجهون نحو الحرية ، ليس بالطبيعة (التي ، باعتبارها بدائية فقط ، لا تحتوي على أي شيء بشري) ، ولكن من خلال العملية التاريخية ، التي لها طابع التقدم نحو زيادة الحرية. لذا فإن "النسبية" المعنية تعني أنه في جميع الأوقات ، يكون للناس آراء حول الصواب والخطأ مرتبطة بأوقاتهم الخاصة ، ولكن في عصرنا ، فإن وجهات نظر الأكثر استنارة صحيحة لأنها تتوافق مع مكان وجود التاريخ. ذاهب.

2. الغرض من الحكومة

بالنسبة للمؤسسين ، بدأ التفكير في الحكومة بالاعتراف بأن ما يمنحه الإنسان من الطبيعة - قدرته على العقل والقانون الأخلاقي الذي اكتشفه العقل - هو ، في أهم الاحترام ، أكثر قيمة من أي شيء يمكن أن تقدمه له الحكومة. لا توفر له الطبيعة احتياجاته. في الواقع ، اعتقد المؤسسون أن الحضارة لا غنى عنها لرفاهية الإنسان. على الرغم من أن الحكومة يمكن أن تشكل تهديدًا للحرية ، إلا أن الحكومة ضرورية أيضًا لأمن الحرية. كما كتب ماديسون ، "إذا كان الرجال ملائكة ، فلن تكون هناك حاجة إلى حكومة". ولكن بما أن الرجال ليسوا ملائكة ، فبدون حكومة ، سيعيش البشر في "حالة طبيعية ، حيث لا يتم تأمين الفرد الأضعف ضد عنف الأقوى". من وجهة نظر المؤسسين ، فإن الطبيعة تمنح البشر أكثر الأشياء قيمة: أجسادهم وعقولهم. هذه هي أساس مواهبهم ، والتي يحققونها من خلال تنمية هذه المواهب الطبيعية ولكنها ستكون مستحيلة بدون تلك المواهب.

بالنسبة للمؤسسين ، إذن ، فإن وجود الفرد وحريته في هذا الصدد الجوهري ليسا هدية من الحكومة. هم هبة من الله والطبيعة. لذلك ، فإن الحكومة دائمًا في خدمة الفرد ، وليس العكس. الغرض من الحكومة ، إذن ، هو تطبيق القانون الطبيعي لأعضاء المجتمع السياسي من خلال تأمين الحقوق الطبيعية للشعب. تقوم بذلك من خلال الحفاظ على حياتهم وحرياتهم ضد عنف الآخرين. في التأسيس ، الحرية التي يجب أن تؤمنها الحكومة ليست التحرر من الضرورة أو الفقر. إنه التحرر من السيطرة الاستبدادية والمفترسة لبعض البشر على الآخرين.

واجب الحكومة الرئيسي بالنسبة للمؤسسين هو تأمين هذه الحرية - في الداخل من خلال وضع وإنفاذ القانون الجنائي والمدني ، في الخارج من خلال دفاع وطني قوي. يتم تحقيق حماية الحياة والحرية من خلال ملاحقات قضائية صارمة للجرائم ضد الأشخاص والممتلكات أو من خلال الدعاوى المدنية لاسترداد الأضرار ، ويتم الفصل في هذه القضايا من قبل هيئة محلفين من الأقران.

اعتبر التقدميون مخطط المؤسسين معيبًا لأنه اتخذ نظرة حميدة جدًا عن الطبيعة. كما لاحظ ديوي ، اعتقدوا أن الفرد كان جاهزًا بطبيعته. أدى فشل المؤسسين المفترض في الاعتراف بالدور الحاسم للمجتمع إلى استخفاف التقدميين بإصرار المؤسسين على الحكومة المحدودة. الهدف التقدمي للسياسة هو الحرية ، التي تُفهم الآن على أنها التحرر من القيود التي تفرضها الطبيعة والضرورة. لقد رفضوا مفهوم المؤسسين للحرية باعتباره مفيدًا للحفاظ على الذات من أجل السعي الفردي لتحقيق السعادة. بالنسبة للتقدميين ، يعاد تعريف الحرية على أنها تحقيق القدرات البشرية ، والتي تصبح المهمة الأساسية للدولة.

لتحقيق هذه الغاية ، كتب ديوي ، "تقع على عاتق الدولة مسؤولية إنشاء المؤسسات التي يمكن للأفراد في ظلها أن يدركوا بفعالية الإمكانات التي يمتلكونها". لذلك ، على الرغم من أنه "صحيح أن الترتيبات الاجتماعية والقوانين والمؤسسات تُصنع من أجل الإنسان ، بدلاً من صنع الإنسان من أجلهم ، فإن" هذه القوانين والمؤسسات "ليست وسائل للحصول على شيء للأفراد ، ولا حتى السعادة. إنها وسائل لتحقيق خلق فرادى…. الفردية بالمعنى الاجتماعي والأخلاقي هي شيء يجب استحداثه "." خلق الأفراد "مقابل" حماية الأفراد ": هذا يلخص الاختلاف بين مفهوم المؤسسين والتقدميين لما هي الحكومة.

3. رفض التقدميين للموافقة والاتفاق كأساس للمجتمع

انطلاقا من قناعتهم بأن جميع البشر أحرار بطبيعتهم ، علّم المؤسسون أن المجتمع السياسي "يتشكل من اتحاد طوعي للأفراد: إنه ميثاق اجتماعي ، يتعاقد بموجبه الشعب كله مع كل مواطن ، وكل مواطن مع الشعب كله ، يجب أن يخضع الجميع لقوانين معينة من أجل الصالح العام "(دستور ماساتشوستس لعام 1780).

بالنسبة للمؤسسين ، امتد مبدأ الموافقة إلى ما بعد تأسيس المجتمع إلى عمليته العادية. كان من المقرر أن تُدار الحكومة بموجب القوانين ، وكان من المقرر أن يتم وضع القوانين من قبل المسؤولين المنتخبين محليًا ، بحيث يخضعون للمساءلة من خلال انتخابات متكررة لمن يختارونها. سيشارك الناس بشكل مباشر في الحكم من خلال مشاركتهم في هيئات المحلفين المختارة بالقرعة.

تعامل التقدميون مع فكرة الميثاق الاجتماعي بازدراء. كتب تشارلز ميريام ، وهو عالم سياسي تقدمي بارز:

بالنسبة للتقدميين ، إذن ، لم يكن من الأهمية بمكان أن تبدأ الحكومة بالموافقة أم لا طالما أنها تخدم نهايتها الصحيحة في إعادة تشكيل الإنسان بطريقة تبرز قدراته وتطلعاته الحقيقية. كما كتبت ميريام ، "كانت فكرة الدولة هي التي حلت محل العقد الاجتماعي كأساس للحق السياسي". لا يرفض التقدميون الديمقراطية والموافقة بشكل مطلق ، لكن أهميتهما تتضاءل بشكل كبير ، كما سنرى عندما نأتي إلى المفهوم التقدمي للهيكل الحكومي.

4. الله والدين

في التأسيس ، حُبل بالله بإحدى طريقتين. يؤمن المسيحيون واليهود بإله الكتاب المقدس باعتباره مؤلف الحرية ولكن أيضًا مؤلف القانون الأخلاقي الذي يوجه البشر نحو واجباتهم ، وفي النهاية ، نحو سعادتهم. غير المؤمنين (وصفتهم واشنطن بأنهم "مجرد سياسيين" في خطاب الوداع) كانوا يعتبرون الله مجرد مبدأ أو قوة وراء النظام الطبيعي للأشياء.

اتفق الجانبان على أن هناك إلهًا للطبيعة يمنح الإنسان حقوقًا طبيعية ويوكل إليهم واجبات بموجب قانون الطبيعة. وأضاف المؤمنون أن إله الطبيعة هو أيضًا إله الكتاب المقدس ، بينما أنكر المفكرون العلمانيون أن الله هو أكثر من إله الطبيعة. رأى الجميع في الحرية على أنها "قضية مقدسة".

على الأقل بعض التقدميين أعادوا تعريف الله على أنه حرية الإنسان التي تحققت من خلال التنظيم السياسي الصحيح. وإلا رُفض الله ببساطة باعتباره أسطورة. بالنسبة لهيجل ، الذي أثرت فلسفته بقوة على التقدميين ، "الدولة هي الفكرة الإلهية كما هي موجودة على الأرض". كتب جون بيرجس ، وهو عالم سياسي تقدمي بارز ، أن هدف الدولة هو "كمال الإنسانية ، حضارة العالم ، التطور المثالي للعقل البشري وبلوغه للسيطرة العالمية على الفردية. تأليه الرجل(يصبح الإنسان إلهًا). أعاد علماء اللاهوت في العصر التقدمي مثل والتر راوشينبوش تعريف المسيحية على أنها الإنجيل الاجتماعي للتقدم.

5. حدود الحكومة ونزاهة المجال الخاص

بالنسبة للمؤسسين ، فإن الغرض من الحكومة هو حماية المجال الخاص ، الذي اعتبروه الموطن المناسب لكل من المرتفع والمنخفض ، والمهم والعاجل فقط ، من الله والدين والعلم ، بالإضافة إلى توفير لاحتياجات الجسم. أقنعت تجربة الاضطهاد الديني المؤسسين بأن الحكومة غير قادرة على توجيه الإنسان في أسمى مساعيه. لقد اعتقدوا أن متطلبات الحرية تعني أنه يجب السماح للجمعيات الخاصة ذات المصلحة الذاتية ، ليس لأنها جيدة في حد ذاتها ، ولكن لأن حرمان الأفراد من حرية تكوين الجمعيات من شأنه أن يحرمهم من الحرية الضرورية لصحة المجتمع وصحة المجتمع. ازدهار الفرد.

بالنسبة إلى المؤسسين ، على الرغم من أن الحكومة كانت ترتكز على القانون الإلهي (أي قوانين الطبيعة وإله الطبيعة) ، فقد كان يُنظر إلى الحكومة على أنها مجرد شيء بشري ، مرتبطة بجميع نقاط القوة والضعف في الطبيعة البشرية. كان لابد من تقييد الحكومة لأنها كانت خطيرة إذا أصبحت قوية للغاية ولأنها لم يكن من المفترض أن توفر أعلى الأشياء في الحياة.

بسبب ميل التقدميين إلى النظر إلى الدولة على أنها إلهية والطبيعية على أنها منخفضة ، لم يعودوا ينظرون إلى المجال الخاص على أنه ما يجب أن تحميه الحكومة. بدلاً من ذلك ، كان يُنظر إلى عالم الخاص على أنه عالم الأنانية والقمع. تم تحديد الملكية الخاصة بشكل خاص للنقد. تحدث بعض التقدميين علانية أو سرا عن أنفسهم على أنهم اشتراكيون.

فعل وودرو ويلسون ذلك في كتابة غير منشورة. إن مجتمعًا مثل المؤسسين الذي يحد من نفسه لحماية الحياة والحرية والممتلكات كان مجتمعًا ، كما كتب ويلسون بمبالغة طفيفة ، "كل ما كان على الحكومة أن تفعله هو أن ترتدي زي شرطي وتقول ،" الآن لا لا أحد يؤذي أي شخص آخر ". اعتقد ويلسون أن مثل هذا المجتمع غير قادر على التعامل مع ظروف العصر الحديث.

ورفض ويلسون وجهة النظر السابقة القائلة بأن "المثل الأعلى للحكومة هو ترك كل رجل بمفرده وعدم التدخل فيه ، إلا عندما يتدخل مع شخص آخر وأن أفضل حكومة هي الحكومة التي لم تفعل سوى أقل قدر ممكن من الحكم". حكومة من هذا النوع غير عادلة لأنها تترك الرجال تحت رحمة الشركات المفترسة. اعتقد ويلسون أنه بدون الإدارة الحكومية لتلك الشركات ، سيكون مصير الفقراء هو الإيذاء غير المحدود من قبل الأثرياء. يجب إلغاء القيود السابقة على سلطة الحكومة. وبناءً على ذلك ، كتب عالم السياسة التقدمي تيودور وولسي ، "إن دائرة الدولة قد تصل إلى ما تصل إليه طبيعة واحتياجات الإنسان والرجال ، بما في ذلك الرغبات الفكرية والجمالية للفرد ، والطبيعة الدينية والأخلاقية لمواطنيها. "

ومع ذلك ، فإن هذا التحول لا يزال في المستقبل ، لأن التقدم يحدث من خلال التطور التاريخي. علامة على ثقة التقدميين غير المحدودة بالسلطة السياسية غير المحدودة هي ملاحظة ديوي في كتابه "أخلاقيات الديمقراطية" بأن أفلاطون جمهورية يقدم لنا "الرجل الكامل في الحالة الكاملة". ما قدمه سقراط لأفلاطون كتجربة فكرية لفضح طبيعة وحدود الحياة السياسية اعتبره ديوي محوًا جديرًا بالثناء للمجال الخاص من خلال تفويض حكومي. في ملاحظة أن المؤسسين كانوا سيجدون بغيضًا ، كتب عالم السياسة التقدمي جون بورغيس أن "العلامة الأساسية التي لا غنى عنها للدولة" كانت "السلطة الأصلية والمطلقة وغير المحدودة والشاملة على الذات الفردية وجميع ارتباطات الأفراد. "

6. السياسة المحلية

بالنسبة للمؤسسين ، ركزت السياسة الداخلية ، كما رأينا ، على تأمين الأشخاص وممتلكات الشعب ضد العنف من خلال قانون جنائي صارم ضد القتل والاغتصاب والسرقة وما إلى ذلك. علاوة على ذلك ، كان على القانون المدني أن ينص على حصول الفقراء على الملكية من خلال السماح بشراء وبيع العمالة والممتلكات من خلال عقود طوعية ووسائل قانونية لإثبات الملكية غير المتنازع عليها. كان عبء الإثبات يقع على عاتق الحكومة إذا كان هناك أي قيود على الاستخدام الحر لتلك الممتلكات. وبالتالي ، كان الترخيص وتقسيم المناطق نادرًا.

تهدف القوانين المنظمة للسلوك الجنسي إلى تكوين زيجات دائمة بحيث يولد الأطفال ويؤمنون من قبل أولئك الذين من المرجح أن تؤدي اهتماماتهم وحبهم إلى رعايتهم المناسبة ، مع الحد الأدنى من مشاركة الحكومة لأن معظم العائلات ستكون سليمة.

أخيرًا ، حاول المؤسسون تعزيز الظروف الأخلاقية لمواطنين مستقلين يعملون بجد من خلال القوانين والمؤسسات التعليمية التي من شأنها أن تشجع فضائل مثل الصدق والاعتدال والعدالة والوطنية والشجاعة والاقتصاد والصناعة. كان دعم الحكومة للدين (عادة البروتستانتية العامة) يمارس بشكل عام بهدف تحقيق هذه الغايات. يمكن للمرء أن يرى وجهة نظر المؤسسين للعلاقة بين الدين والأخلاق في قوانين مبكرة مثل مرسوم الشمال الغربي لعام 1787 ، والذي نص على أن الحكومة يجب أن تعزز التعليم لأن "الانتخاب والأخلاق والمعرفة [ضرورية] للحكم الرشيد وسعادة البشرية ".

في التقدمية ، كان للسياسة المحلية للحكومة شاغلين رئيسيين.

أولا، يجب على الحكومة حماية الفقراء وغيرهم من ضحايا الرأسمالية من خلال إعادة توزيع الموارد ، وقوانين مكافحة الاحتكار ، والسيطرة الحكومية على تفاصيل التجارة والإنتاج: أي تحديد الأسعار التي يجب بيعها ، وطرق التصنيع ، والمشاركة الحكومية في الأعمال المصرفية النظام ، وما إلى ذلك.

ثانيا، يجب أن تشارك الحكومة في التنمية "الروحية" لمواطنيها - ليس ، بالطبع ، من خلال الترويج للدين ، ولكن من خلال حماية البيئة ("الحفظ") ، والتعليم (يُفهم على أنه تعليم للإبداع الشخصي) ، والارتقاء الروحي من خلال دعم الفنون والثقافة والترويج لها.

7. السياسة الخارجية

بالنسبة للمؤسسين ، كان من المفترض أن تخدم السياسة الخارجية والداخلية نفس الغاية: أمن الناس في شخصهم وممتلكاتهم. لذلك ، تم تصور السياسة الخارجية في المقام الأول على أنها دفاعية. كان من المقرر ردع الهجوم الأجنبي من خلال امتلاك أسلحة قوية أو صده بالقوة. كان من المقرر الدخول في تحالفات على أساس أن الأمة المتمتعة بالحكم الذاتي يجب أن تبقي نفسها بمعزل عن نزاعات الدول الأخرى ، باستثناء ما هو مطلوب للدفاع الوطني. لم يكن للحكومة الحق في إنفاق الضرائب أو أرواح مواطنيها لنشر الديمقراطية إلى دول أخرى أو الانخراط في مشاريع تهدف إلى الهيمنة الإمبريالية.

اعتقد التقدميون أن العملية التاريخية كانت تقود البشرية جمعاء إلى الحرية ، أو على الأقل الدول المتقدمة. بعد هيجل ، اعتقدوا أن مسيرة الحرية في التاريخ لها أساس جغرافي. كانت أوروبا ، وليس آسيا أو إفريقيا ، حيث حقق العلم الحديث والدولة الحديثة أعظم إنجازاتهما. كان يُعتقد أن الدول التي أبلغ فيها العلم الحديث النظام السياسي بشكل صحيح هي القادة المناسبون للعالم.

اعتقد التقدميون أيضًا أن القادة المثقفين علميًا للدول المتقدمة (خاصة أمريكا وبريطانيا وفرنسا) يجب ألا يترددوا في حكم الدول الأقل تقدمًا من أجل جلب العالم في نهاية المطاف إلى الحرية ، على افتراض أنه يمكن جلب الشعوب الأقل مرتبة. في العالم الحديث على الإطلاق. دعا العالم السياسي تشارلز ميريام علانية إلى سياسة الاستعمار على أساس عنصري:

لذلك تبنى التقدميون سياسة خارجية أكثر نشاطًا وإمبريالية بالفعل مما فعل المؤسسون. في كتابه "التوسع والسلام" (1899) ، كتب ثيودور روزفلت أن أفضل سياسة هي الإمبريالية على نطاق عالمي: "كل توسع لقوة حضارية عظيمة يعني انتصارًا للقانون والنظام والاستقامة". وهكذا ، فإن الاحتلال الأمريكي للفلبين ، T.R. يعتقد ، أنه سيمكن من "انتزاع بقعة أخرى عادلة من سطح العالم" من قوى الظلام. في الأساس سبب التوسع هو قضية السلام.

دافع وودرو ويلسون عن دخول أمريكا في الحرب العالمية الأولى ، متفاخرًا بأن المصلحة القومية الأمريكية لا علاقة لها بها. لم يجد ويلسون صعوبة في إرسال القوات الأمريكية للموت من أجل جعل العالم آمنًا للديمقراطية ، بغض النظر عما إذا كان ذلك سيجعل أمريكا أكثر أمانًا أم أقل. بدأ الاتجاه نحو تسليم السلطة إلى المنظمات متعددة الجنسيات أيضًا في هذه الفترة ، كما يمكن رؤيته في خطة ويلسون لعصبة الأمم ، والتي بموجب قواعدها كانت أمريكا ستفوض السيطرة على نشر قواتها المسلحة إلى تلك الهيئة.

8. من يجب أن يحكم ، الخبراء أم النواب؟

اعتقد المؤسسون أن القوانين يجب أن يتم وضعها من قبل هيئة من المسؤولين المنتخبين من جذورهم في المجتمعات المحلية. لا ينبغي أن يكونوا "خبراء" ، ولكن يجب أن يكون لديهم "أكثر الحكمة لتمييز الصالح العام للمجتمع" (ماديسون). الحكمة المعنية كانت من النوع المعروض في الفدرالي، التي شرحت بلا هوادة الأخطاء السياسية للعقد السابق من حيث الوصول إلى أي شخص من الذكاء والفطرة السليمة.

أراد التقدميون التخلص مما اعتبروه هذه الهواية في السياسة. كان لديهم ثقة في أن العلم الحديث قد حل محل منظور رجل الدولة المثقف ليبراليًا. فقط أولئك الذين تلقوا تعليمهم في أفضل الجامعات ، ويفضل أن يكون ذلك في العلوم الاجتماعية ، كان يُعتقد أنهم قادرون على الحكم. كان يُنظر إلى السياسة على أنها معقدة للغاية بحيث يتعذر على الفطرة السليمة التعامل معها. وقد أخذت الحكومة على عاتقها مسؤولية جسيمة ليس فقط حماية الناس من الإصابات ، ولكن إدارة الاقتصاد بأكمله بالإضافة إلى توفير الرفاه الروحي للشعب. فقط الوكالات الحكومية التي يعمل بها خبراء على دراية بأحدث العلوم الحديثة يمكنها إدارة المهام التي تم التعامل معها سابقًا في المجال الخاص. كان يُعتقد أن الحكومة بحاجة إلى أن يقودها أولئك الذين يرون إلى أين يتجه التاريخ ، والذين يفهمون فكرة الكرامة الإنسانية دائمة التطور.

لا شك أن التقدميين لم يقصدوا إلغاء الديمقراطية. لقد أرادوا ترجمة إرادة الشعب بشكل أكثر كفاءة إلى سياسة حكومية. لكن ما تعنيه الديمقراطية للتقدميين هو أن الشعب سينزع السلطة من أيدي المسؤولين المنتخبين محليًا والأحزاب السياسية ويضعها بدلاً من ذلك في أيدي الحكومة المركزية ، والتي بدورها ستنشئ هيئات إدارية يديرها خبراء محايدون ، علميًا. تم تدريبهم لترجمة إرادة الشعب غير المكتملة إلى سياسات ملموسة. سيتم استبدال السياسيين المحليين بمديرين محايدين للمدينة يترأسون موظفين مدربين تقنيًا. سوف تختفي السياسة بمعنى المحسوبية والمصلحة الذاتية ويحل محلها الحكم العالمي للبيروقراطية المستنيرة.

التقدمية والليبرالية اليوم

يجب أن يكون هذا كافيًا لإظهار كيف انفصل التقدميون بشكل جذري عن التقاليد السابقة. ما أهمية كل هذا اليوم؟

من الواضح أن جذور الليبرالية التي نعرفها تكمن في العصر التقدمي. ليس من الصعب رؤية الروابط بين السمات الثمانية للتقدمية التي رسمتها للتو والتطورات اللاحقة. هذا صحيح ليس فقط لفترة الصفقة الجديدة لفرانكلين روزفلت ، ولكن قبل كل شيء بالنسبة للتغييرات المؤسسية والسياسية الرئيسية التي بدأت بين عامي 1965 و 1975. وسواء اعتبر المرء أن تحول السياسة الأمريكية خلال القرن الماضي جيدًا أم سيئًا ، فإن تم إرساء أسس هذا التحول في العصر التقدمي. تعلم الليبراليون اليوم ، أو معلمو الليبراليين اليوم ، رفض مبادئ التأسيس من معلميهم ، التقدميين.

ومع ذلك ، في بعض النواحي ، كان التقدميون أقرب إلى التأسيس من الليبرالية الحالية. لذلك دعونا نختتم بالنظر بإيجاز في الاختلافات بين الليبرالية الحالية والتقدمية. قد نلخص هذه الاختلافات في ثلاث كلمات: العلم والجنس والتقدم.

أولا، فيما يتعلق بالعلم ، فإن الليبراليين اليوم لديهم موقف متناقض أكثر بكثير مما كان لدى التقدميين. لم يكن لدى الأخير أدنى شك في أن العلم إما لديه كل الإجابات أو أنه في طريقه لاكتشافها. اليوم ، على الرغم من أن مكانة العلم لا تزال عظيمة ، فقد تضاءلت بشكل كبير من خلال منظور متعدد الثقافات الذي يرى العلم مجرد وجهة نظر أخرى.

قبل عقدين من الزمان ، في تقرير نشر على نطاق واسع للمجلس الأمريكي للجمعيات العلمية ، أعلن العديد من الأساتذة البارزين في العلوم الإنسانية أن "نموذج الموضوعية وعدم الاهتمام" ، الذي "كان ضروريًا لتطوير العلم" ، قد تم رفضه تمامًا. من خلال "إجماع معظم النظريات السائدة" اليوم. وبدلاً من ذلك ، فإن الإجماع اليوم يرى أن "كل الفكر يتطور بالفعل من وجهات نظر ووجهات نظر ومصالح معينة". لذا فإن العلم هو مجرد منظور غربي للواقع ، ليس أكثر أو أقل صحة من السحر الشعبي الذي تؤمن به قبيلة أفريقية أو من جزر المحيط الهادئ لم تتعرض للعلم الحديث مطلقًا.

ثانيا، أصبحت الليبرالية اليوم منشغلة بالجنس. يجب تحرير النشاط الجنسي من جميع القيود التقليدية. من وجهة نظر المؤسسين ، كان الجنس شيئًا يجب أن تنظمه الحكومة بسبب ارتباطه بإنتاج الأطفال وتربيتهم. ممارسات مثل الإجهاض والسلوك المثلي - الخيار الذي ساوتته المحكمة العليا مؤخرًا بالحق في "تعريف المرء لمفهومه الخاص عن الوجود والمعنى والكون وسر الحياة البشرية" - تعتبر الحقوق الأساسية.

العلاقة بين التحرر الجنسي والتقدمية هي علاقة غير مباشرة ، بالنسبة للتقدميين ، الذين كانوا يميلون إلى اتباع هيجل في مثل هذه الأمور ، كانوا من الطراز القديم إلى حد ما في هذا الصدد. ولكن كانت هناك فرضية واحدة داخل التقدمية يمكن أن يقال إنها أدت إلى الفهم الليبرالي الحالي للجنس. هذا هو استخفاف الطبيعة والاحتفاء بالإرادة البشرية ، الفكرة القائلة بأن كل شيء ذي قيمة في الحياة يتم إنشاؤه باختيار الإنسان ، وليس عن طريق الطبيعة أو الضرورة.

بمجرد أن يخضع السلوك الجنسي للفحص الدقيق لمثل هذا القلق ، فليس من الصعب رؤية أن قصر التعبير الجنسي على الزواج - حيث يرتبط ارتباطًا واضحًا باهتمام الطبيعة بالإنجاب - يمكن أن يُنظر إليه بسهولة على أنه نوع من تقييد حرية الإنسان. . بمجرد أن يتحول إدراك الذات (مصطلح ديوي ، الذي كان لا يزال مرتبطًا بالعقل والعلم) إلى تعبير عن الذات (مصطلح اليوم) ، يجب أن تظهر جميع الحواجز أمام الخصوصيات الجنسية للفرد تعسفية واستبدادية.

ثالث، لم يعد الليبراليون المعاصرون يؤمنون بالتقدم. كان إيمان التقدميين بالتقدم متجذرًا في إيمانهم بالعلم ، كما يمكن للمرء أن يرى بشكل خاص في المفكرين الأوروبيين الذين أعجبوا بهم ، مثل هيجل وكونت. عندما يُنظر إلى العلم على أنه مجرد منظور واحد من بين عدة وجهات نظر ، فإن التقدم نفسه يصبح موضع تساؤل.

تفترض فكرة التقدم أن النتيجة النهائية أعلى من نقطة الانطلاق ، لكن الليبراليين المعاصرين يحذرون عمومًا من التعبير عن أي شعور بتفوق الغرب ، سواء فكريًا أو سياسيًا أو بأي طريقة أخرى. لذلك فهم غير راغبين في دعم أي مشروع للسياسة الخارجية يساهم في تعزيز قوة أمريكا أو الغرب.

تتبع السياسة الداخلية الليبرالية نفس المبدأ. إنه يميل إلى رفع "الآخر" إلى مرتبة التفوق الأخلاقي على من كان يسميهم المؤسسون المحترمين والمكرمين ، رجال الحكمة والفضيلة. كلما زاد نقص الشخص ، زاد مطالبته الأخلاقية في المجتمع. الصم ، والمكفوفون ، والمعوقون ، والأغبياء ، والمرتجلون ، والجاهلون ، وحتى (في خطاب المرشح الرئاسي والتر مونديل عام 1984) المحزن - أولئك الذين هم في أدنى مرتبة يتم الإشادة بهم على أنهم الآخر المقدس.

من المثير للدهشة ، أنه على الرغم من أن التقدمية ، التي استكملتها الليبرالية الحديثة ، قد غيرت أمريكا في بعض النواحي ، إلا أن نهج المؤسسين في السياسة لا يزال حياً في بعض مجالات الحياة الأمريكية. على المرء فقط أن يحضر محاكمة أمام هيئة محلفين في جريمة قتل أو اغتصاب أو سطو أو سرقة في محكمة الولاية لرؤية النظام الأقدم لسيادة القانون في العمل. ربما يكون هذا أحد الأسباب التي تجعل أمريكا تبدو محافظة جدًا تجاه بقية العالم الغربي. بين الأمريكيين العاديين ، على عكس النخب السياسية والأكاديمية والمهنية والترفيهية ، لا يزال هناك ارتباط قوي بحقوق الملكية والاعتماد على الذات والزواج بين الجنسين ، وهو حذر من "الخبراء" المعتمدين من الجامعة والاستعداد غير الأسف لاستخدام القوات المسلحة للدفاع عن بلادهم.

تمت تسوية أول معركة كبرى للروح الأمريكية في الحرب الأهلية. المعركة الثانية من أجل روح أمريكا ، التي بدأت منذ أكثر من قرن ، لا تزال مستعرة. لم يتم بعد حل خيار دستورية المؤسسين أو الدولة الإدارية التقدمية الليبرالية بشكل كامل.

توماس ج.ويست أستاذ السياسة بجامعة دالاس ، ومدير وكبير زملاء معهد كليرمونت ، ومؤلف كتاب تبرئة المؤسسين: العرق والجنس والطبقة والعدالة في أصول أمريكا (رومان وليتلفيلد ، 1997).

تعليق بقلم ويليام أ.شامبرا

مثل المجلد الذي ساهم فيه ، تعكس ملاحظات توم ويست تشاؤمًا بشأن التأثير المنهك بشكل حاسم للتقدمية على السياسة الأمريكية. إن كتاب المقالات ليسوا على دراية كافية بالذات - بشأن مساهماتهم ومساهمات معلميهم المتميزين. أي أنهم ليسوا على دراية كافية بأنهم هم أنفسهم جزء من حركة تزداد قوة وحيوية لاستعادة دستورية المؤسسين - وهي حركة لم يكن من الممكن أن يحلم بها إلا عندما دخلت المدرسة العليا في أوائل السبعينيات.

من المؤكد أن المشروع التقدمي الموصوف بدقة هنا قد استولى بالفعل على قطاعات رئيسية من الحياة الثقافية والسياسية الأمريكية وسيطر عليها. ومن المؤكد أنه سيطر على المؤسسات الحديثة الأولى والجامعات والصحافة ومعظم المؤسسات الأخرى للحياة الفكرية الأمريكية. ولكن ، كما يقترح السيد ويست ، فإنها مع ذلك فشلت في جهودها لتغيير الطريقة التي تؤدي بها الحياة السياسية الأمريكية نفسها تمامًا.

وبقدر ما نجح التقدميون في تحدي الأسس الفكرية للنظام الدستوري الأمريكي ، إلا أنهم واجهوا صعوبة بقاء النظام نفسه - الجمهورية التجارية الكبيرة والفصل بين السلطات ، الذي يعكس وينمي المصلحة الذاتية الفردية والطموح. في المكان.كما كان مصمموها الأوائل يأملون ويتوقعون ، استمرت هذه المؤسسات في توليد نوع معين من السلوك السياسي وفقًا لافتراضات المؤسسين حتى مع استمرار النخب التقدمية على مدار المائة عام الماضية في إدانة هذا السلوك باعتباره متمحورًا حول الذات وماديًا وغير كافٍ. عقلية المجتمع والحيوية العامة.

موطئ القدم التقدمي

تمكن النظام التقدمي من الحصول على موطئ قدم في السياسة الأمريكية فقط عندما قدم تنازلات كبيرة مع دستورية المؤسسين. أفضل مثال على ذلك هو نظام الضمان الاجتماعي: فلو نجح التقدميون في تثبيت نظام "نقي" ذا تفكير مجتمعي ، لكان ذلك بمثابة تحويل للثروة من الأثرياء إلى الضعفاء المسنين باسم الحفاظ على الشعور القومي. الوحدانية أو المجتمع الوطني. كان سيعكس القناعة التقدمية الدائمة بأننا جميعًا في هذا معًا - كل جزء من عائلة وطنية واحدة ، كما قال حاكم نيويورك السابق ماريو كومو ذات مرة.

في الواقع ، غالبًا ما يدافع الليبراليون المعاصرون عن الضمان الاجتماعي بهذه الشروط. لكن في الواقع ، كان روزفلت يعرف النظام السياسي الأمريكي جيدًا بما يكفي للاعتماد على دوافع أخرى غير الإيثارية للحفاظ على الضمان الاجتماعي بعد الصفقة الجديدة. حقيقة أنه مبني على أسطورة الحسابات الفردية - الأسطورة القائلة بأن الضمان الاجتماعي لا يعيدني إلا ما أضعه - هو ما جعل هذا الجزء من المشروع الليبرالي للقرن العشرين غير ممكن تقريبًا سياسيًا. كما قصد فرانكلين روزفلت ، يستمر الضمان الاجتماعي لأنه يعتمد على الفردانية الذاتية بقدر ما يعتمد على نسيان الذات في عقلية المجتمع.

كما يوضح هذا ، فإن الصفقة الجديدة ، على الرغم من جذورها التقدمية ، هي بمعنى ما أقل تقدمية بحتة من مجتمع LBJ العظيم. في المجتمع العظيم ، كان لدينا تطبيق أكثر وضوحًا وتوجيهًا للالتزام التقدمي بالحكم من قبل خبراء العلوم الاجتماعية ، والذي لم يتم تخفيفه إلى حد كبير في البداية من خلال الاعتبارات السياسية.

كانت هذه بالضبط نظرة دانيال باتريك موينيهان في أقصى قدر من سوء التفاهم. بين عشية وضحاها تقريبًا ، قفزت نظرية أكاديمية غامضة وغير مختبرة حول سبب جنوح الأحداث - أي بنية نظرية الفرصة لريتشارد كلوارد ولويد أولين - من صفحات مجلات العلوم الاجتماعية إلى القوانين التي تشن حربًا على الفقر.

في الواقع ، كان الهدف الأساسي للمجتمع العظيم هو إعادة تشكيل سلوك الفقراء - لإبعادهم عن قوائم الرفاهية عن طريق تغيير سلوكهم وفقًا لما علمتنا إياه العلوم الاجتماعية عن مثل هذه التعهدات. لقد كان صراحة مشروعًا للهندسة الاجتماعية في أفضل التقاليد التقدمية. سوف يعترف الأصدقاء الليبراليون الرصين للمجتمع العظيم لاحقًا أن السبب الرئيسي لفشلها كان على وجه التحديد حقيقة أنه كان مشروعًا هندسيًا مدفوعًا بالخبرة ، والذي لم يسع أبدًا إلى الحصول على دعم أو حتى قبول الأغلبية الشعبية.

كانت التجاوزات الهندسية للمجتمع العظيم ورد الفعل الشعبي ضدهم تعني أن الستينيات كانت بداية التحدي الجاد الأول للنموذج التقدمي لأمريكا - وهو تحد لم تعجله الصفقة الجديدة سابقًا لأنها استوعبت نفسها بعناية للنظام السياسي للمؤسسين. من المؤكد أن اليسار الجديد قد استهدف الهندسة الاجتماعية البيروقراطية البعيدة غير الإنسانية ، المتسلطة ، البيروقراطية للمجتمع العظيم ، لكن لأغراضنا ، كان هذا أيضًا بداية للاستجابة المحافظة الحديثة للتقدمية ، والتي تمتعت فيما بعد ببعض النجاح ، واحتلت الرئاسة ، وكلاهما مجلس النواب ، وربما قريبا المحكمة العليا.

من المثير للفضول ، بالنسبة إلى السيد ويست ، أن هذه هي بالضبط اللحظة - استقر في عام 1965 - التي يحقق فيها التقدمية هيمنة شبه كاملة على السياسة الأمريكية.

استعادة دستورية المؤسسين

أود أن أقترح أن الأمر المحوري في الرد المحافظ الحديث هو على وجه التحديد استعادة دستورية المؤسسين - الاهتمام الجاد بـ "مزاعم الحقيقة" لإعلان الاستقلال ، والدستور ، و ال الأوراق الفدرالية. كان هذا قد بدأ في منتصف الخمسينيات من القرن الماضي ولكنه اكتسب قوة فعلية في الستينيات. كانت النتيجة قبل كل شيء ، كما جاء في مقال جون ماريني في الثورة التقدمية في السياسة والعلوم السياسية يقترح ، من اعتراف ليو شتراوس بأن الديمقراطيات الدستورية في الغرب ، بغض النظر عن مدى ضعفها بسبب النقد الداخلي للنخب التقدمية ، تمكنت وحدها من مقاومة الشمولية الحديثة وكانت تستحق الدفاع الفكري النشط.

فجأة ، عادت الوثائق التأسيسية ، التي ظلت لفترة طويلة إلى سلة مهملات التاريخ ، مرة أخرى لتتم دراستها بجدية ، ليس كتعبير عن لحظة تاريخية عابرة في أواخر القرن الثامن عشر ، بل كمصادر محتملة للحقيقة حول السياسة والحكومة. والطبيعة البشرية. كرس كل من هاري يافا وهيربرت ستورينج ومارتن دايموند وهاري كلور وآلان بلوم وإيرفينغ كريستول وما إلى ذلك بعضًا من جهودهم على الأقل للدراسة الجادة لفكر المؤسسين - وهي العملية التي يستمر بها المجلد المعروض علينا.

أود أن أزعم أن ربط انبعاث المحافظين باستعادة الدستور كان في الواقع جزءًا مهمًا من قدرته على الازدهار بطريقة لم يكن المحافظون قادرين على إدارتها في وقت سابق من القرن العشرين.

بعبارة أخرى ، تدين المحافظة الحديثة ، إلى حد ما ، بنجاحها باستعادة دستور مؤسسيها والجهود المبذولة لتجذيرها. اشتهر فرانك ماير بمذهبه في الانصهار - وهو دمج للفردانية التحررية مع التقليدية الدينية. أود أن أقترح أن الاندماج الحقيقي للمحافظة المعاصرة يتم توفيره من خلال جهوده لاستعادة دستورية المؤسسين ، والتي كانت في حد ذاتها محاولة لدمج أو دمج المبادئ السياسية الأمريكية الهامة مثل الحرية والمساواة ، والحكم الكفء وحكم الأغلبية.

كما لوحظ ، استمرت دستورية المؤسسين في تشكيل السياسة الأمريكية والرأي العام بأسلوب تحت الأرض طوال القرن العشرين بعيدًا عن الأنظار وتحديًا للمذاهب الفكرية والتوقعات الطوباوية للمفكرين التقدميين الأمريكيين. المحافظون الحديثون "يعيدون تنظير" ، إذا جاز التعبير ، البنية التحتية الدستورية ويخلق حركة سياسية ، على عكس التقدمية ، تبحر مع الرياح السائدة للحياة السياسية الأمريكية وليس ضدها. وهذا بالتأكيد يجعل الإبحار أكثر سلاسة.

السيد ويست ورفاقه هم جميعًا أبناء هذا الانبعاث المحافظ ، ومن الواضح أنهم يأملون في ربطها باستعادة الدستورية. لذلك ربما يكون التواضع هو الذي يدفعهم إلى القول بأن جهودهم وجهود معلميهم لم تذهب سدى ، والإصرار على أن التقدمية قد نجحت في تدمير أمريكا بعد كل شيء.

الدستوريون الأوائل

يتجاهل تشاؤم هذا الكتاب أيضًا اللحظة الحاسمة في التاريخ الأمريكي التي وفرت الأساس الذي لا غنى عنه لجهود اليوم لاستعادة دستورية المؤسسين. كما تعلم ، في الانتخابات التمهيدية للجمهوريين لعام 1912 ، قام ثيودور روزفلت بحملة للرئاسة على أساس برنامج إصلاح دستوري جذري أعلن عنه في خطابه "ميثاق الديمقراطية" ، الذي ألقاه في كولومبوس في فبراير 1912. مجموعة من الإصلاحات الدستورية التقدمية: المبادرة والاستفتاء والعزل بما في ذلك عزل القضاة والقرارات القضائية.

لو نجح روزفلت في الفوز بترشيح حزبه كما اقترب من ذلك ، فمن المحتمل أنه كان سيضع ثقله وراء هذه الإصلاحات وغيرها التي ظهرت لاحقًا في برنامج الحزب التقدمي ، بما في ذلك ، بشكل حاسم ، أكثر سرعة. طريقة تعديل الدستور. ربما كان ذلك يعني التعديل بأغلبية الأصوات الشعبية في غالبية الولايات ، كما اقترح روبرت لافوليت. لو حدث ذلك - لو صدر لنا الدستور اليوم عُدِّل وأعيد تعديله ، مثقلًا بكل الحلول والحيل السريعة التي استحوذت ، في وقت أو آخر خلال القرن العشرين ، على أغلبية عابرة - محاولة استعادة المؤسسين من الواضح أن الدستورية وإعادة توجيه السياسة الأمريكية تجاهها كانا اقتراحًا أكثر تعقيدًا.

هذا هو بالضبط ما فهمه ويليام هوارد تافت ، وهنري كابوت لودج ، وإليهو روت ، والمحافظون الآخرون. لذلك وقفوا ضد روزفلت على الرغم من صداقاتهم العميقة وعلى الرغم من اليقين من انقسام الحزب وخسارة الانتخابات. لأنهم اعتقدوا أن الحفاظ على الدستور كما جاء إليهم من المؤسسين يجب أن يكون على رأس أولوياتهم ، وكانوا يعتقدون أن هذا السؤال سيحل بشكل حاسم في مسابقة تافت روزفلت عام 1912. عندما نجح الدستوريون في الحفاظ على الآلة الانتخابية الرائعة للحزب الجمهوري من أيدي روزفلت ، كانوا قادرين على أن يقولوا لأنفسهم أنهم فعلوا الشيء الوحيد المطلوب.

وأنا أزعم أنهم كانوا على حق. على الرغم من حقيقة أن التقدمية ستستمر في الاستيلاء على المرتفعات الفكرية السائدة في القرن الماضي - على الرغم من حقيقة أن كليات الحقوق ، وأقسام العلوم السياسية ، والمجلات عالية المستوى ، والمؤسسات على حدٍ سواء طلبت منا تجاوزها ونسيانها. دستور المؤسسين - كان لا يزال موجودًا تحته كل شيء ، ولا يزال سليماً إلى حد كبير ، في انتظار إعادة اكتشافه ، ولا يزال الميثاق الرسمي للجمهورية ، بغض النظر عن مدى الإساءة والسخرية.

يكاد يكون هذا الجانب من انتخابات عام 1912 - أي المنافسة داخل الحزب الجمهوري بين تافت وروزفلت حول الحفاظ على الدستور - منسيًا بالكامل تقريبًا. تم عمل أرفف ورفوف للأطروحات والكتب حول التقدمية والاشتراكية في تلك الانتخابات ، ولكن لا شيء تقريبًا يتعلق بالمحافظة. بينما نحاول استعادة فهم دستور المؤسسين ، يحتاج المحافظون أيضًا إلى استعادة تاريخنا ، والذي تم تجاهله تمامًا من قبل الأكاديمية التقدمية.

على أي حال ، دعونا لا نتجاهل الكفاح القرباني لرجال مثل Root و Taft و Lodge في التأكد من أن لدينا تقليدًا دستوريًا للتعافي - أو بالأحرى ، التأكد من أن التعافي يستحق العناء ، لأن الدستور المكتوب لديه ينزل إلينا إلى حد كبير لأنه خرج من أقلام المؤسسين وما زال يحكم الولاء الشعبي.

ويليام أ. شامبرا هو مدير مركز برادلي للأعمال الخيرية والتجديد المدني التابع لمعهد هدسون ومحرر في بقدر ما تقبل المبادئ الجمهورية: مقالات مجمعة لمارتن دايموند (معهد أمريكان إنتربرايز ، 1992).


مؤسسو أمريكا ومبادئ السياسة الخارجية: الاستقلال السيادي والمصالح الوطنية وقضية الحرية في العالم

الملخص: سعى مؤسسو أمريكا إلى تحديد مصلحة وطنية تتجاوز المصالح المحلية والأحكام المسبقة. تضمنت المصلحة الوطنية الفوائد المشتركة للدفاع عن النفس والازدهار التي يمكن لجميع الأمريكيين تحقيقها من خلال المشاركة في دولة تجارية كبيرة قادرة على الاحتفاظ بمفردها في عالم غالبًا ما يكون معاديًا. ولكن فقط مع سيادة القانون الدستوري يمكن تحقيق الهدف الأسمى ، أو المصلحة الوطنية الحقيقية لأمريكا. وكان هذا الغرض هو أن نثبت للبشرية جمعاء جدوى الحكم الذاتي ومدى ملاءمة العدالة كأرضية مناسبة ومستدامة للعلاقات بين الدول والشعوب. إن شرف السعي لتحقيق العدالة المحلية والدولية من شأنه أن يعطي غرضًا أخلاقيًا للشخصية الأمريكية. ستدعم الولايات المتحدة قضية الحرية وتدافع عنها وتقدمها في كل مكان. سيكون ملجأ للعالم الرصين ، الكادح ، الفاضل ، وكذلك لضحايا الاضطهاد. بالتعاطف والعمل المناسب ، يظهر الأمريكيون أنهم أصدقاء حقيقيون للإنسانية.

كان الاستقلال هو النداء الواضح للثورة الأمريكية. بينما نميل إلى التفكير في الاستقلال بشكل أساسي باعتباره حدثًا تاريخيًا مهمًا يشير إلى انفصالنا عن بريطانيا العظمى ، كان لدى المؤسسين والأجيال اللاحقة فهم أكبر لما يدل عليه الاستقلال الوطني الذي كانوا يحتفلون به.

سعى الأمريكيون للاستقلال ليس فقط عن بريطانيا العظمى ، ولكن أيضًا من الاحتلال العسكري ، والمشرفين الملكيين ، والقوانين التعسفية ، والضرائب بدون تمثيل ، و- كما جاء في إعلان الاستقلال- كل شيء "يُظهر تصميمًا لتقليلها في ظل حكم مطلق. الاستبداد ". لكنهم بذلك يعلنون وحدتهم - أو اعتمادهم المتبادل - كشعب ، وميثاق من الدول ، وأمة جديدة. الاستقلال ضمني في نفس الوقت انفصال وكذلك إنشاء دولة جديدة ومستقلة تعيش وتحكم بوسائلها وطرقها الخاصة.

مفهوم الاستقلال - أي ما نعنيه عندما نتحدث عن الاستقلال الأمريكي - له آثار عميقة على كيفية فهمنا لأنفسنا وحكمنا لأنفسنا كأمة وكيف نبرر أنفسنا وندافع عن أنفسنا كعنصر فاعل مستقل على المسرح العالمي. كان المؤسسون الأمريكيون منقسمين بشدة حول السياسات المناسبة في الشؤون الخارجية خلال السنوات الأولى للجمهورية: اعتقد ألكسندر هاملتون أن أمريكا يجب أن تبني جيشًا أقوى وأن تنحاز أكثر إلى البريطانيين ، على سبيل المثال ، بينما فضل توماس جيفرسون الدبلوماسية وفضل الفرنسيين. كانت الانقسامات حول السياسة الخارجية هي الحافز الذي أدى إلى إنشاء الأحزاب السياسية الأولى. ومع ذلك ، كان هناك اتفاق أساسي ليس فقط حول طبيعة أمريكا واستقلالها السيادي ، ولكن أيضًا حول قضية الحرية في العالم. من خلال رؤية أوسع ، من الممكن تطوير وجهة نظر إجماع أساسية حول تفكير المؤسسين حول السياسة الخارجية الأمريكية.

يقع التفكير المعاصر في السياسة الخارجية فريسة لعدد من الثنائيات الخبيثة والكاذبة - الواقعية مقابل المثالية ، والانعزالية مقابل الأممية - وهي إبداعات حديثة وليست لها علاقة بنهج المؤسسين في السياسة الدولية. تقدم وجهة نظر المؤسسين ، المغلفة في فكرة الاستقلال الاستراتيجي ، طريقة للخروج من هذه النظريات غير المرضية والتي تنطوي على إشكالية في نهاية المطاف ، وبدلاً من ذلك تحدد إطارًا احترازيًا يتوافق مع المبادئ الأساسية لأمريكا. حان الوقت لإعادة النظر في نهج المؤسسين وإعادة اعتماده كأفضل دليل لفهم دور أمريكا الفريد في العالم.

الحكمة والشؤون الخارجية

الشؤون الخارجية ، مجال السياسة الذي يتعامل مع العالم الخارجي ، يختلف بطبيعته عن الشؤون الداخلية. في الداخل ، لدينا قوانيننا الخاصة ونشترك في إطار دستوري لتقرير القواعد وإنفاذها ضمن إطار قانوني مشترك. نحن شعب واحد "بين قوى الأرض." على النقيض من ذلك ، في العالم ، لا يوجد مجتمع سياسي مشترك وبالتالي لا توجد موافقة دولية للمحكومين.

على مر التاريخ ، تجمعت مجموعات مختلفة من الشعوب معًا لتشكيل مجتمعات سياسية - دول ، واتحادات ، وكومنولث ، وأمم - بناءً على ظروف ومصالح تاريخية وجغرافية مختلفة ، مما أدى إلى آراء مختلفة حول الإنسان والحكومة والعدالة. وبسبب طبيعة ومتطلبات الحكومة ومجتمعات الأشخاص الذين يتحدون كأمة لتحقيق أهداف مشتركة ، فإن مقياس الشؤون الدولية سيكون دائمًا دولًا ذات سيادة ومصالح وطنية كما تصورها كل دولة. يمكن أن يكون تفاعل الدول سلميًا ولكنه غالبًا ما يؤدي إلى المنافسة والصراع. الأمم ليست أبدًا خالية تمامًا من مطالب الضرورة - وقبل كل شيء ، البقاء القومي والحفاظ على الذات.

غالبًا ما يتم تقديم خيارات السياسة الخارجية كبدائل بين فئتين مجردتين: "المثالية" ، مما يعني أن الأمم يجب أن تكون مدفوعة بالمثل العليا لاستبعاد الاهتمامات العملية والمصالح الذاتية ، و "الواقعية" ، مما يعني أن الدول مدفوعة في المقام الأول بالرغبة لمزيد من القوة العسكرية والاقتصادية أو الأمن بدلاً من المبادئ. التمييز خاطئ ومضلل. يرفض مفهوم المثالية الواقع العملي لمصالح قومية معينة لصالح الأخلاق العقائدية ، بينما يقترح مفهوم الواقعية وجهة نظر ضيقة وساخرة تستبعد تمامًا الاعتبارات الأخلاقية في التعامل مع الدول الأخرى.

يشترك هذان النهجان في افتراض أن المبدأ والقوة متضادان ومتناقضان وأن الأمة التي تسعى إلى تحقيق مصالحها هي بحكم التعريف أنانية وغير أخلاقية ، في حين أن المبدأ دوغماتي بطبيعته وغير مرن ولا يمكن اتباعه إلا عند فصله تمامًا عن الاهتمام بالمصلحة والسلطة. ومع ذلك ، فإن الولاء للمبدأ والاعتراف الواضح بمتطلبات الأمن الدولي يمكن أن يكونا متكاملين. عندما يتم فهمها بشكل صحيح ، فإنها لا تنفصل - على الأقل ، هذا ما اعتقده المؤسسون الأمريكيون. لا المثالية ولا الواقعية يرضيان رؤية عالمية متكاملة تتوافق مع الفهم الحقيقي لطبيعة السياسة الدولية.

إن المقاربة الأفضل ، التي يفهمها المؤسسون وتتوافق مع الفطرة السليمة للشؤون الخارجية ، تتعلق بالمبادئ والممارسات من خلال مقياس الحكمة العملية أو الحصافة. الشؤون الخارجية - التعامل مع الأصدقاء والأعداء في عالم دائم التغير وغالبًا ما يكون غير مستقر - هو على وجه الخصوص مجال الحكمة. لسبب واحد ، من المستحيل التحديد المسبق لمدى وأولوية وفورية المتطلبات الأمنية للأمة ، والتي تتغير مع توازن القوى العالمية والتي لا تملك دولة واحدة سيطرة تذكر عليها ، إن وجدت. وبالمثل ، من المستحيل التحديد المسبق للتحديات والفرص لتعزيز المبادئ والأهداف طويلة الأجل في العالم. لذلك من المستحيل أن تعرف مسبقًا ما الذي ستمليه الحكمة في أي وقت ومكان معينين.

من الأمثلة الرائعة على حكمة المؤسسين هي سياستهم الخارجية المبكرة. كثيرا ما يقال إن المؤسسين الأمريكيين كانوا انعزاليين وأن مبدأ سياستهم الخارجية كان الانسحاب من العالم لصالح التركيز فقط على الجبهة الداخلية. هذا يفشل في التمييز بين سياسة معينة مشروطة بالوقت والمبادئ الدائمة التي تكمن وراء السياسة وتوجه الظروف المتغيرة.

في وقت تأسيسها ، كانت الولايات المتحدة دولة ضعيفة وناشئة ، وفريدة من نوعها في المطالبة بمؤسساتها الجمهورية ، وعرضة بشدة للقوى العظمى التي هيمنت على العالم. كانت أهدافها تقوية حكومتها الدستورية ، وبناء قدرة عسكرية كافية للدفاع عن نفسها ، وإذا أمكن ، إزالة النفوذ الأوروبي من قارة أمريكا الشمالية.إذا فشلت أمريكا في ذلك ، حذر ألكسندر هاميلتون في ذلك الفيدرالية 11 ، ستصبح "أداة العظمة الأوروبية". ولكن إذا نجحت ، فإنها ستكون "أعلى من السيطرة على جميع القوى أو النفوذ عبر المحيط الأطلسي وتكون قادرة على إملاء شروط الاتصال بين العالم القديم والجديد." [1]

كان لدى المؤسسين خيارات قليلة. كانوا ناشطين في بعض مناطق العالم - خاصة فيما يتعلق بالتجارة الدولية ، وكذلك بعض مسائل الأمن القومي - ولكن بشكل عام مقيدة بالظروف التي وجدوا أنفسهم فيها. لقد فرض الضعف الأمريكي ، من أجل تجنب الوقوع في شرك المنافسة بين القوى الأوروبية ، سياسة الحياد في حروب أوروبا. في الوقت نفسه ، قدم الوضع الجيوسياسي الذي تسبب في هذه السياسة أيضًا ميزة تعوض الضعف الأمريكي - المسافة من أوروبا والوقت لاكتساب القوة. كان من مصلحة أمريكا الاستفادة من ميزان القوى الأوروبي ، واستغلال منافسات العالم القديم لمنع أي قوة واحدة من الهيمنة على أوروبا وتهديد الاستقلال الأمريكي. إن سياسة "عدم التدخل العالمي" قد تكون حكيمة بالنسبة لأمة ضعيفة كما قد تكون حمقاء بالنسبة لدولة قوية.

لم يكن المؤسسون مثاليين مثاليين - فقد اختلفوا بشدة مع "أصحاب الرؤى أو المصممين ، الذين يقفون على استعداد للدفاع عن مفارقة السلام الدائم" ويأملون في "تلطيف أخلاق الرجال" ، على حد تعبير هاملتون. الفيدرالية 6 - ولا الواقعيين المبتذلين ، ينزلون العدل لأهواء الأقوى. [2] كانت نظرتهم للعالم قائمة على المبادئ و عمليًا ، حيث كانت الفضيلة البارزة لرجل الدولة هي الحكمة: الحكمة العملية والقدرة على ربط المبادئ العالمية بظروف معينة.

ضمنيًا ، رفض المؤسسون الأساليب الحديثة في السياسة الخارجية الأمريكية المتمثلة فيما يسمى اليوم بسياسة القوة ، والانعزالية ، والعالمية الصليبية. وبدلاً من ذلك ، قاموا بتصميم سياسة خارجية أمريكية حقيقية - شكلتها أساسًا مبادئنا ولكنها لم تكن مدفوعة أو جاهلة بمكان الضرورة في العلاقات الدولية.

محطة منفصلة ومتساوية

ماذا يعني أن تكون مستقلة؟ تعني الكلمة حرفياً "غير تابع" ، وهي مشتقة من اللاتينية تعني "تعليق" أو "معلق من" —كما هو الحال في قلادة تتدلى من عقد. من الناحية العملية ، فإن الشيء المعتمد يعتمد على شيء آخر أو يعتمد عليه. الشخص المعال أقل حرية. استنكر المؤسسون الأمريكيون هذه الفكرة ، باتباع تعريف بلاكستون: "التبعية ليست سوى القليل جدًا ولكنها التزام بالامتثال لإرادة أو قانون ذلك الشخص أو الدولة التي يعتمد عليها الشخص الأدنى." [3]

أن تكون مستقلاً ، عندما يتعلق الأمر بالرجال والأمم ، لا يعني ذلك أن تكون منفصلاً جسديًا فحسب ، بل يعني أيضًا أن تحكم ذاتيًا بشكل أساسي. هذا المعنى المزدوج للاستقلال - الانفصال التقني عن دولة حاكمة أخرى وكذلك الحكم الذاتي السياسي - يمكن رؤيته في إعلان الاستقلال الخاص بنا. في الواقع ، هذا الشعور الأعمق بالاستقلال يفسر سبب احتفالنا بعيد الاستقلال - وليس تواريخ انتهاء الحرب الثورية أو حتى استكمال الدستور - باعتباره عيد ميلاد أمتنا.

من كلماته الافتتاحية ، يعبر إعلان الاستقلال عن افتراضات معينة حول الدولة المستقلة. تبدأ الوثيقة بافتراض جانب حاسم من الأمة: أن الأمريكيين هم "شعب واحد" أو أنهم أصبحوا "شعبًا واحدًا" وأنه أصبح من الضروري لهذا الشعب أن يحل العصابات السياسية التي ربطته بشعب آخر - البريطانيين. يحق لهذا الشعب (له الحق) أن "يتخذ من بين قوى الأرض" "مركزًا" ، أو وضعًا "منفصلًا ومتساويًا" مع الشعوب والأمم الأخرى. هذا الوضع لا يرجع إليهم ليس من مواثيقهم الإنجليزية أو القانون الدستوري البريطاني ، ولكن بموجب "قوانين الطبيعة وإله الطبيعة".

إن المطالبة بوضع منفصل ومتساو بين الدول هو مطالبة "بالسيادة" في سياق القانون الدولي. الأمة ذات سيادة إذا كانت مستقلة عن حكم الدول الأخرى ، وتتحكم في شؤونها الخاصة وتتعامل مع الدول الأخرى على أنها متكافئة في المرتبة. الدول بالطبع ليست متساوية في حجمها وثروتها وقوتها وتقاليدها. إن الانفصال والمساواة هما السمتان الرئيسيتان لما يعنيه أن تكون أمة ذات سيادة. [4]

وتختتم الوثيقة بإعلان أن "هذه المستعمرات ، ومن الحق يجب أن تكون دولًا حرة ومستقلة" تتمتع بالسلطة الكاملة لشن الحرب ، وإبرام السلام ، والتعاقد مع التحالفات ، وإقامة التجارة ، والقيام بجميع الأعمال والأشياء الأخرى المستقلة. قد تفعل الدول الحق ". تشير "قوانين الطبيعة وإله الطبيعة" نفسها إلى أن الأمم كيانات مستقلة وذاتية الحكم عندما يتعلق الأمر بالوظائف الأساسية للدولة. لذلك كان ذلك في الوقت نفسه الذي أعلن فيه المؤتمر القاري الاستقلال ، كما دعا إلى خطة وحدة واتحاد كونفدرالي لتأكيد هذا الوضع المتساوي وإنشاء حكومة جديدة لممارسة السلطات السيادية.

كان الهدف المباشر لإعلان الاستقلال هو الإعلان والدفاع أمام "آراء البشرية" عن الانفصال الأمريكي عن بريطانيا العظمى. كان الهدف من الوثيقة أيضًا تقديم القضية إلى الدول الأخرى بأن هذا الفصل يبرر حق أمريكا في السعي إلى إقامة علاقات دبلوماسية وتحالفات عسكرية رسمية. باختصار ، أعلن الإعلان للعالم أن المستعمرات المتحدة - بعد أن أصبحت شعباً - أصبحت الآن منفصلة وذات سيادة ، وبموجب القانون الدولي تساوي بريطانيا العظمى وجميع الأمم الأخرى.

يصف إعلان الاستقلال أيضًا المبادئ الثابتة التي تطالب بها هذه الأمة بالحق في أن تكون شعباً مستقلاً ذا سيادة. لا ترشد بعض المبادئ التأسيسية هيكلنا السياسي فحسب ، بل أيضًا مفهومنا عن الشرعية في العالم. على سبيل المثال ، فإن مبدأ الموافقة - تلك الحكومة تستمد سلطاتها العادلة من موافقة المحكومين - يجعل أيضًا مطالبة معينة مشروعة بمكانة منفصلة ومتساوية بين الدول. تؤكد السيادة الوطنية في العالم ، القائمة على السيادة الشعبية في الداخل ، على المسؤولية الأساسية للحكومة الوطنية: الدفاع عن حرية ورفاهية الشعب الذي فوض هذه الحكومة وتوفيرهما. الحكومة الجمهورية تعني الحكومة التي تعبر عن موافقة المحكومين وتمثلها وتدافع عن المجتمع الأمريكي في الداخل وفي العالم.

أخيرًا ، يلزم الإعلان هذه الأمة بأفكار عالمية - المساواة الإنسانية ، الحقوق الطبيعية ، موافقة المحكومين ، سيادة القانون - التي لها عواقب وخيمة. يقدم إعلان الاستقلال حقائقه إلى "عالم صريح" ، لكن قرار الاستقلال لا يترك للمجتمع الدولي ، الذي لا يمكن أن يكون له سلطة أخلاقية في هذا الشأن. بدلاً من ذلك ، يؤكد الإعلان على الاستقلال من خلال مناشدة "القاضي الأعلى في العالم لاستقامة نوايانا". أي أنها تناشد مستوى أعلى تكون جميع القوانين الأخرى مسؤولة عنه: معيار عالمي فوق كل المجتمعات ، يجب قياس جميع الدول الأخرى على أساسه أيضًا. وتميز الوثيقة أهمية بالغة ، على سبيل المثال ، بين "الحضارة" من جهة و "البربرية" أو "الوحشية" من جهة أخرى. وفقًا لهذا المعيار ، كان هدف الحكم البريطاني هو إقامة طغيان مطلق على المستعمرات ، وكان من حق الأمريكيين وواجبهم - بعد تعرضهم لـ "سلسلة طويلة من الانتهاكات" - تحرير أنفسهم من ذلك الحكم الاستعماري: "أمير ، الذي يتم تمييز شخصيته من خلال كل عمل قد يعرّف طاغية ، فهو غير لائق ليكون حاكمًا لشعب حر ".

لقد بررت أمريكا استقلالها ، ثم شكلت أمة حولها ، مبادئ مفهومة على أنها صحيحة ليس فقط للأميركيين ، ولكن للجميع في كل مكان. لكن الولايات المتحدة أيضا خاص أمة لها تاريخ معين وشعب معين. يساعد هذا المزيج من الكونية والخاصة على تفسير سبب سعي سياستنا الخارجية ، بالمعنى الواسع ، لربط هذه المبادئ النبيلة بتحديات العالم الحقيقي ومتطلبات السياسة الدولية. إن كون السياسات الأمريكية الخاصة ، رغم أنها ليست مثالية دائمًا ، مستنيرة ومُصاغة بمبادئ يُفهم أنها صحيحة عالميًا ، يفسر سبب تميز أمريكا في مجتمع الدول ولماذا لا تنفصل المصلحة الذاتية الأمريكية في النظام الدولي عن رفاهية الحرية في كل مكان.

قيادة ثرواتنا

البيان الكلاسيكي لفهم المؤسسين للعلاقة بين السياسة الداخلية والسياسة الخارجية هو خطاب وداع جورج واشنطن في عام 1796. وكان الغرض المباشر منه إعلان قرار واشنطن بالتقاعد من الحياة العامة وعدم السعي إلى ولاية ثالثة كرئيس ، ولكن الهدف الأكبر كان لتقديم النصائح والتحذيرات حول سلامة وسعادة الشعب الأمريكي على المدى الطويل. ويزداد الأمر أهمية منذ أن ساعد ألكسندر هاملتون وجيمس ماديسون واشنطن في صياغتها ، اللذين أصبحا فيما بعد أعداء سياسيين بشأن السياسة الخارجية. وصف ماديسون مقال واشنطن بأنه أحد "أفضل الأدلة للمبادئ المميزة" للحكومة الأمريكية. [5]

يقدم خطاب الوداع نصائح واشنطن فيما يتعلق بالدستور وسيادة القانون والأحزاب السياسية والدين والأخلاق والتأثير الأجنبي في الشؤون الداخلية والعلاقات الدولية والسياسة التجارية. في حين أنه غالبًا ما يتم تذكره لتوصياته المتعلقة بالتدخل الأمريكي في الشؤون الدولية ودفاع واشنطن عن سياسته الحيادية التي تمت مناقشتها في حروب الثورة الفرنسية ، إلا أن الحجة الشاملة لخطاب الوداع تتجاوز متطلبات اللحظة لصالح الحفاظ على قومية أمريكا. استقلال.

تجادل واشنطن بأن الولايات المتحدة يجب أن تستفيد من وضعها الجغرافي والسياسي الغريب - الانفصال المادي عن أوروبا وفرصة البقاء بمعزل عن نزاعاتها - لاتباع استراتيجية طويلة الأجل لتحدي التهديدات الخارجية واختيار مسارها الخاص باعتباره الأمة. كما وصفته واشنطن ، تم تصميم السياسة المبكرة "لكسب الوقت لبلدنا لتسوية وإنضاج مؤسساتها الأخيرة ، وللتقدم دون انقطاع إلى تلك الدرجة من القوة والاتساق ، وهو أمر ضروري من أجل أعطها ، من الناحية الإنسانية ، السيطرة على ثرواتها.”[6]

فسر صموئيل فلاج بيميس ، المؤرخ الدبلوماسي العظيم في القرن العشرين ، هذا على أنه يعني "الاستقلال الاستراتيجي" ، أو حرية التصرف في الشؤون الدولية. [7] هناك طريقة أفضل لفهم ما تعنيه واشنطن تمامًا وهي تذكر المصطلح الأقدم المستخدم ليشمل هدف المجتمع السياسي: الاكتفاء الذاتي. بالتأكيد ، يتطلب الاستقلال الاستراتيجي الاهتمام بأمن الأمة ومصالحها المادية ، لكن الاكتفاء الذاتي ليس حصرًا أو حتى أساسيًا. إنه يفهم إحساسًا أكبر بالهدف الأخلاقي والرفاهية والاكتمال الذي لا يحتاج إلى دعم أو توجيه خارجي لوجوده أو إدامته.

الاكتفاء الذاتي يعني السيادة بالمعنى الكامل - أو ، كما جاء في إعلان الاستقلال ، "أن تتولى من بين قوى الأرض ، المركز المنفصل والمتساوي الذي تخولهم فيه قوانين الطبيعة وإله الطبيعة" والحصول على السلطة الكاملة للقيام "بالأعمال والأشياء التي يجوز للدول المستقلة فعلها". بدلا من دائم حالة الانفصال عن العالم ، دعا المؤسسون أ مرن تهدف السياسة إلى تحقيق الاستقلال السيادي للأميركيين والحفاظ عليه بشكل دائم فيما بعد لتقرير مصيرهم.

يمكن لأمريكا التي تتمتع بالاكتفاء الذاتي أن تختار بحرية قادتها ، وأن تضع قوانينها الخاصة ، وأن تنشئ حكومة تضمن سلامتها وسعادتها ، ويمكن أن تصل إلى كامل إمكاناتها كمجتمع سياسي جمهوري. في الفطرة السليمةكتب توماس باين أن الاستقلال "لا يعني أكثر مما إذا كنا سنضع قوانيننا الخاصة ، أو ما إذا كان الملك ، وهو أكبر عدو يمتلكه أو يمكن أن يكون في هذه القارة ، سيخبرنا" لن تكون هناك قوانين ولكن مثل تلك التي أحبها . " 9]

الاستقلال الحقيقي ، إذن ، ليس فقط غياب ضبط النفس والسيطرة الجسدية ، ولكن أيضًا ازدهار الشخصية المستقلة والحرة. وهذا يتطلب حرية التصرف والتفكير المستقل - وهو موضوع مهم لخطاب الوداع. يجب أن يتحرر الأمريكيون من الكراهية والارتباطات غير العقلانية بالدول الأجنبية إذا أرادوا أن يصبحوا مناصرين لهم. المواقف المسبقة تقيد خيارات السياسة وتمنع الأمة من اختيار مسارها بمسؤولية. عندما تسيطر هذه الارتباطات على العقل العام ، فإنها لا تقود الأمة بعيدًا عن واجبها ومصلحتها فحسب ، بل تجعل الأمة التي يُفترض أنها حرة "عبداً إلى حد ما" للآخرين. حذرت واشنطن من أنه "ضد الحيل الخبيثة للتأثير الأجنبي ، يجب أن تكون غيرة الشعب الحر باستمرار مستيقظ. "[10]

بما أن مصير أمريكا مرتبط بالضرورة بمبادئها ، كان مفتاح الاكتفاء الذاتي الأمريكي هو إيجاد الأرضية السياسية التي يمكن من خلالها التوفيق بين متطلبات الاستقلال مع تلك المبادئ في الداخل وفي علاقاتنا مع الدول الأخرى. كيف يتم هذا الذي ينبغي القيام به؟ إليكم إجابة واشنطن:

إذا بقينا شعبًا واحدًا ، في ظل حكومة فعالة ، فلن تكون الفترة بعيدة عندما نتحدى الضرر الناجم عن الإزعاج الخارجي عندما نتخذ مثل هذا الموقف الذي سيؤدي إلى الحياد الذي قد نعزمه في أي وقت على الاحترام الصارم عندما نكون في حالة حرب. الدول ، في ظل استحالة القيام بعمليات استحواذ علينا ، لن تخاطر بخفة بمنحنا الاستفزاز عندما نختار السلام أو الحرب ، مثل يجب أن تسترشد مصلحتنا بالعدالة.[11]

مع تقدير الصعوبات والتحيزات والطابع الذاتي للسياسة ، سعى المؤسسون إلى الارتقاء بالسياسة الخارجية الأمريكية من خلال توجيهات المبادئ العليا والأنبل. من أجل السيطرة على ثرواتنا في العالم ، يجب علينا أولاً توفير أمن الأمة وخدمة مصالحها ، ولكن يجب دائمًا أن تكون أفعالنا مستنيرة بالمبادئ الأساسية والعالمية التي تقع في صميم هويتنا الوطنية.

الأمن ، سواء بالنسبة للفرد أو للأمة ، هو الشرط الأول للاكتفاء الذاتي. "الأمن ضد الخطر الأجنبي هو أحد الأشياء البدائية للمجتمع المدني ،" لاحظ ماديسون في الفيدرالية 41. "إنه هدف معلن وأساسي للاتحاد الأمريكي." [12] بدون توفير أمننا ، لا يمكننا أبدًا أن نأمل في التحكم في مصيرنا أو السيطرة على ثرواتنا.

تحتاج جميع المجتمعات السياسية إلى الدفاع عن نفسها والحصول على الأشياء التي تحتاجها للبقاء على قيد الحياة. يتم إنشاء الحكومات بين الرجال لتأمين حقوقهم ، والتي هي غير آمنة بدون حكومة ، وهذا يشمل الحق العام في الحرية الخالية من العنف (ومن ثم سيادة القانون) والتهديدات الخارجية.

الدفاع الجماعي ضد التهديدات الخارجية هو السبب الرئيسي وراء تكاتف المستعمرات معًا في المقام الأول. تتمثل إحدى نقاط الضعف الرئيسية في مواد الاتحاد في أنها لم تخلق قدرة كافية على الأمن ، والغرض المركزي للدستور هو "توفير الدفاع المشترك". يُمنح الكونغرس والرئيس سلطة توفير الدفاع ، والرئيس ، وهو أيضًا القائد الأعلى للقوات المسلحة ، ملزم دستوريًا وأخلاقيًا "بالحفاظ على دستور الولايات المتحدة وحمايته والدفاع عنه".

تحدث المؤسسون غالبًا عن الأمن القومي من حيث "السلامة". في إعلان الاستقلال ، قيل إن حق الشعب في إقامة الحكومة يعني "إرساء أسسها على مثل هذه المبادئ وتنظيم سلطاتها في مثل هذا الشكل ، بحيث يبدو أنها ستؤثر على الأرجح على أمان و سعادة [تم اضافة التأكيدات]." السعي وراء السعادة هو حق طبيعي في الحرية ، لكن السلامة هي المطلب الأول للسعي وراء السعادة. كتب جون جاي في كتابه: "من بين الأشياء العديدة التي يجد الحكماء والحر أنه من الضروري توجيه انتباههم إليها ، يبدو أن توفير سلامتهم هو الأول". الفيدرالية 3. [13] كتب جيمس ويلسون في كتابه: "إن الأمم ، وكذلك البشر ، يعلمهم قانون الطبيعة ، الكريم في تعاليمه ، أن يعتبروا سعادتهم نهاية عظيمة لوجودهم". محاضرات في القانون. "ولكن بدون وجود لا يمكن أن تكون هناك سعادة: لذلك يجب تأمين الوسائل من أجل تأمين النهاية." [14]

في دفاعه عن الدستور الجديد ضد المواد ، استأنف هاملتون الفيدرالية 43 "للضرورة المطلقة للحالة للمبدأ العظيم المتمثل في الحفاظ على الذات لقانون الطبيعة المتعالي وإله الطبيعة ، الذي يعلن أن سلامة المجتمع وسعادته هما الهدفان الذي تهدف إليه كل المؤسسات السياسية." [15 ] أي أن الضرورة والمحافظة على الذات ، وهما من أهم متطلبات السلامة ، يجب أن تُعطى واجباتهما قبل التمكن من الاهتمام بالمطالبات الأعلى بسعادة المجتمع.

يمثل الأمن القومي تحديًا في بيئة دولية غالبًا ما تكون تنافسية ، وأحيانًا معادية. إن الأداة الأبرز للأمن القومي هي القوة العسكرية والاستخدام المحتمل للقوة ضد القوى والأشخاص الذين يهددون أمريكا ومواطنيها ، ولكن هناك العديد من أدوات الأمن القومي الأخرى أيضًا ، بما في ذلك الدبلوماسية والعلاقات الخارجية والتجارة مع ومساعدة الدول الأخرى والمشاركة في التحالفات والاستخبارات الأجنبية وتبادل السفراء.

متطلبات الأمن تمليها التحديات والتهديدات التي نواجهها في العالم. "كيف يمكن حظر الاستعداد للحرب في وقت السلم بأمان ، إلا إذا كان بإمكاننا أن نحظر ، بالطريقة نفسها ، استعدادات كل دولة معادية ومؤسساتها؟" سأل ماديسون في الفيدرالية 41.

لا يمكن تنظيم وسائل الأمن إلا من خلال وسائل الهجوم وخطره. في الواقع ، سيتم تحديدهم من خلال هذه القواعد ، وليس من خلال أي قواعد أخرى…. إذا احتفظت دولة ما بجيش منضبط ومستعد لخدمة الطموح أو الانتقام ، فإنها تلزم الدول الأكثر سلمية والتي قد تكون في متناول مؤسساتها باتخاذ الاحتياطات المناسبة. [16]

تكمن الطموحات الخطيرة للسلطة في اهتمامات الطبيعة البشرية. كتب هاميلتون: "للحكم من تاريخ البشرية" الفيدرالية 34,

سنضطر إلى استنتاج أن المشاعر النارية والمدمرة للحرب تسود في الثدي البشري مع تأثير أقوى بكثير من مشاعر السلام المعتدلة والجيدة ، وأن نمذجة أنظمتنا السياسية على أساس التكهنات بالهدوء الدائم ، هو حساب على أضعف الينابيع البشرية. [17]

تملي الضرورة أن الولايات المتحدة يجب أن تكون مستعدة لخوض الحروب واستخدام القوة لحماية الأمة والشعب الأمريكي. غالبًا ما كانت واشنطن تحب استخدام المثل الروماني القديم: "أن تكون مستعدًا للحرب هو أحد أكثر الوسائل فعالية لتعزيز السلام." القوة الكافية لتبرئة التجارة الأمريكية من الإهانة أو العدوان ، والترويج لقاعدة تصنيعية من شأنها أن تجعل الولايات المتحدة مستقلة عن الآخرين من أجل الإمدادات العسكرية الأساسية ، مثل توفير المخازن العسكرية ، والترسانات ، وأحواض بناء السفن وإنشاء أكاديمية عسكرية.

كان هناك خلاف حول التفاصيل اللازمة للدفاع الوطني ، لكن هدف السياسة كان مدعوماً على نطاق واسع. كانت واشنطن قلقة من أن البلاد ، كما وصفها ذات مرة في رسالة سنوية إلى الكونغرس ، "لا تترك شيئًا للشك بشأن شراء جهاز حربي في لحظة الخطر العام". [19] بعبارة أخرى ، من الحكمة الانتظار حتى فوات الأوان.

إن حق دولة ذات سيادة في الحفاظ على نفسها ليس مجرد حق سلبي أو دفاعي. تستلزم السيادة أيضًا حقًا استباقيًا في القضاء على التهديدات. "عندما يكون للأمة حق ، وعليها التزام بالحفاظ على نفسها وأفرادها ، يكون لها ، نتيجة ضرورية ، الحق في فعل كل شيء ، والذي يمكن أن يفعله ، دون إلحاق الأذى بالآخرين ، من أجل تحقيق وتأمين تلك الأشياء ، "كتب ويلسون في كتابه محاضرات في القانون.

نفس المبادئ ، التي تثبت حق الأمة في كل شيء ، قد تفعله قانونًا ، من أجل الحفاظ على نفسها وأعضائها ، وتثبت حقها أيضًا ، لتجنب ومنعبقدر ما يجوز قانونًا ، كل ما من شأنه تحميله بجروح أو تهديده بخطر. [20]

بعد كل شيء ، كانت الثورة الأمريكية عملاً عسكريًا وقائيًا. على مدى "سلسلة طويلة من الانتهاكات" ، أصبح الأمريكيون مقتنعين بأن السياسة البريطانية ترقى إلى مستوى إقامة طغيان على المستعمرات الأمريكية ، وعملوا على منع هذه النتيجة.

الأمن القومي هو تحد لجميع الدول ، ولكن بشكل خاص للأنظمة السياسية الديمقراطية المكرسة للحد من السلطة. وأشار هاميلتون في "السلامة من الخطر الخارجي هو أقوى مدير للسلوك الوطني" الفيدرالية 8. "حتى الحب الشديد للحرية سوف يفسح المجال بعد فترة لإملاءاته." غالبًا ما تكون سرية وأقل انفتاحًا مما تفضله الديمقراطية. وبالمثل ، يتطلب الأمن القومي أحيانًا قيودًا وتضحيات من شأنها أن تضر بالحرية الشخصية لولا وجود تهديدات كبيرة للأمة.

إن حل هذه المعضلة لا يكمن في إنكار استخدام القوة أو جعلها مرهقة بحيث تصبح غير فعالة. بدلا من ذلك ، هو إنشاء دستور جيد البناء يركز السلطات على أهداف مشروعة ثم يقسم تلك السلطة بحيث لا تمر دون رادع ، مع الحفاظ على الحرية مع توفير أمة يمكنها - وستفعل - تدافع عن حريتها.

ومع ذلك ، تتطلب طبيعة الشؤون الدولية عمليات وترتيبات مؤسسية مختلفة للتعامل مع التحديات الخارجية ، وهذا هو السبب في أن الدستور يمنح الحكومة الوطنية بدلاً من الدول سلطات واسعة في مجال الأمن القومي والشؤون الخارجية. هذا هو الحال خاصة عندما يتعلق الأمر بسلطة الرئيس كقائد عام للقوات المسلحة. النظر في هذا من الفيدرالية 23:

السلطات الأساسية للدفاع المشترك هي: حشد الجيوش لبناء الأساطيل وتجهيزها لوضع قواعد للحكومة على حد سواء لتوجيه عملياتهم لتوفير الدعم. يجب أن توجد هذه الصلاحيات دون قيود ، لأنه من المستحيل التنبؤ أو تحديد مدى وتنوع المتطلبات الوطنية ، والمدى المقابل وتنوع الوسائل التي قد تكون ضرورية لإشباعها. إن الظروف التي تهدد سلامة الدول لا حصر لها ، ولهذا السبب لا يمكن بحكمة فرض قيود دستورية على السلطة التي تلتزم برعايتها. [22]

كان مدى هذه السلطة ، في ذلك الوقت والآن ، دائمًا نقطة خلاف. ناقش ألكساندر هاميلتون وجيمس ماديسون السلطة التنفيذية في سلسلة مشهورة من المقالات تسمى مناظرات باسيفيكوس وهيلفيديوس. جادل هاملتون (باسيفيكوس) بأن السلطة التنفيذية لديها سلطة دستورية واسعة في الشؤون الخارجية ، بينما جادل ماديسون (هيلفيديوس) لصالح سلطة تشريعية قوية على الشؤون الخارجية في جميع المجالات باستثناء تلك الممنوحة تحديدًا للسلطة التنفيذية في الدستور.

من الواضح أنه ليس كل إجراء نتخذه في العالم ينطوي على تهديدات للأمن القومي. ومع ذلك ، فإن كل ما تفعله الولايات المتحدة على الساحة الدولية يجب أن يسترشد بواجب الحكومة الدستورية القائمة على الموافقة لضمان أمن وسلامة الأمة.

المصالح الوطنية تسترشد بالعدالة

لكي يكون للاستقلال معنى جوهري ، يجب أن يظل أولاً وقبل كل شيء مصدر قلق داخلي حول كيفية حكمنا لأنفسنا داخل حدود أمتنا. لكي توجد الولايات المتحدة كمجتمع سياسي متماسك يتمتع بالحكم الذاتي - يتحكم في ثرواته الخاصة - يجب أن يبدأ بتمييز أساسي وسليم تمامًا بين هذه الأمة ومصالحها الوطنية من جهة والدول الأخرى والدول الأخرى. مصالحهم من جهة أخرى. تحتاج جميع المجتمعات السياسية إلى الدفاع عن نفسها والحصول على ما تحتاجه للبقاء والازدهار ، وهذا يعني أن الدول لديها مصالح متميزة في سياق السياسة العالمية. يجب أن تحمي السياسة الخارجية أمن الدولة ومصالحها وأهدافها في عالم قد تكون فيه الدول المختلفة ذات المصالح الوطنية المختلفة - غير الملزمة بقوانين نظامنا السياسي - تنافسية أو مهددة أو معادية.

ينبع مفهوم المصلحة الوطنية من الالتزام الأساسي تجاه المجتمع الذي يشكل الأمة في المقام الأول. كتب هاميلتون في مقالات باسيفيكوس: "في ظل كل شكل من أشكال الحكومات ، فإن الحكام هم أمناء فقط لسعادة ومصلحة أمتهم ، ولا يمكنهم ، بثقة ، اتباع اقتراحات اللطف أو الإنسانية تجاه الآخرين ، لإجحاف ناخبيهم. " الالتزام الأول للحكومة هو تجاه المجتمع المعين الذي تحكمه.

الاستقلال يعني أنه من مصلحتنا دائمًا منع الولايات المتحدة من أن تصبح خاضعة لمصالح دولة أخرى. وحذرت واشنطن من أن "أوروبا لديها مجموعة من المصالح الأساسية التي ليس لنا أي منها أو علاقة بعيدة جدًا". "[أنا] لا ينبغي أن يكون من الحكمة فينا أن نورط أنفسنا ، من خلال الروابط المصطنعة ، في التقلبات العادية لـ لها السياسة ، أو التوليفات والاصطدامات العادية لـ لها الصداقات أو العداوات. "

المصلحة الوطنية هي مسألة أعظم حكمة. بعض الاهتمامات فورية والبعض الآخر طويل الأجل. بعضها حيوي للغاية ، والبعض الآخر مهم ، والبعض الآخر ثانوي وهامشي. وبشكل عام ، تتغير المصالح وفقًا للظروف المتغيرة - تصرفات الدول الأخرى ، والتهديدات الجديدة ، والتقدم التكنولوجي - في العالم. بينما كان لأمريكا ، على سبيل المثال ، مصلحة فورية في وقت التأسيس في منع التورط في حروب أوروبا ولديها مصلحة دائمة في عدم التورط في الخلافات السياسية بين الدول الأخرى ، كان للبلد دائمًا مصلحة قصوى في منع (و الاستعداد للتحالف مع الدول الأخرى لمنع) قوة معادية من الهيمنة على القارة الأوروبية ، لأن مثل هذه القوة من المحتمل أن تهدد حرية ووجود الولايات المتحدة كدولة مستقلة - كما حدث عندما كانت ألمانيا النازية تغزو أوروبا أو روسيا السوفيتية هدد بالقيام بذلك.

كان الدستور والاتحاد الوسيلة التي يمكن من خلالها تحقيق المصلحة الوطنية فيما يتعلق بالقوى الأجنبية ، وكذلك مصالح الأفراد والأقسام. سيحقق الشعب الأمريكي المتطلبات المادية اللازمة للسيطرة على ثرواته من خلال البقاء متحداً بدلاً من الانقسام. إن القوة الأكبر والموارد الأكبر التي يوفرها الدستور ضرورية للأمن ضد الخطر الخارجي. سيؤدي الجمع بين الموارد والمؤسسات إلى تحقيق ازدهار كبير للأمة ، والذي سيوفر بدوره مزايا مهمة في التجارة الخارجية.

الفائدة ، إذا ما فُهمت بشكل صحيح ، تمثل سمة شرعية تمامًا للمبدأ الأخلاقي في الشؤون الخارجية. لم يتردد المؤسسون أبدًا عن وجهة النظر ، التي عبر عنها خطاب الوداع بواشنطن ، والتي مفادها أن "التجربة العالمية للبشرية ، لا يمكن الوثوق بأمة أبعد مما هي ملزمة بمصلحتها ولن يجرؤ أي رجل دولة أو سياسي حكيم على الابتعاد عنها". هو. " إن الأمة التي تعتمد على إيثار الآخرين "ستدفع جزءًا من استقلالها" مقابل هذا الغرور. [27]

هذا الاعتراف بالمصلحة لا يقلل من أهمية العدالة في السياسة الخارجية الأمريكية. جادل المؤسسون أنه من المصلحة الحقيقية لأمريكا أن تتصرف بعدالة تجاه الشعوب الأخرى. وضع جيفرسون الأمر على هذا النحو في رسالته الافتتاحية الثانية: "نحن مقتنعون تمامًا ، ونتصرف وفقًا لهذا الاقتناع ، أنه مع الدول ، كما هو الحال مع الأفراد ، فإن مصالحنا ، المحسوبة بشكل سليم ، ستكون دائمًا غير قابلة للفصل عن واجباتنا الأخلاقية." [28 ]

التجارة وليس الفتح

يمكننا أن نبدأ في فهم هذا بوضوح في تركيز المؤسسين على تطوير التجارة الدولية. كانت الحجة المهمة للمصادقة على الدستور هي أنه سيخلق جمهورية تجارية مناسبة للطابع الريادي للشعب الأمريكي. جادل هاميلتون في أن "روح المبادرة التي لا مثيل لها" في أمريكا تجعل من "منجمًا لا ينضب للثروة الوطنية" الفيدرالية 11. وأعرب عن قلقه من أنه إذا فشلت الدول في التوحد بموجب الدستور ، فإن التجارة "ستُخنق وتضيع ، وسيتفشى الفقر والعار على بلد قد يكون ، بحكمة ، موضع إعجاب العالم وحسده". [29 ]

في خطاب الوداع ، حذرت واشنطن الولايات المتحدة من الدخول في اتفاقيات سياسية ملزمة مع دول أخرى أو الدخول في تحالفات دائمة لا تراعي تغير المصالح الوطنية. لكن بينما كان يعارض سياسي وصلات و دائم التحالفات ، إدراكًا منه للحاجة إلى تحالفات مؤقتة لحالات الطوارئ غير العادية مثل خوض حرب أو الدفاع ضد تهديد متبادل ، أوصى بأن تسعى الولايات المتحدة إلى إقامة علاقات تجارية مع دول أخرى ودعم الاتفاقيات التجارية مع الدول الراغبة. بشكل عام ، فضلت واشنطن الانسجام والتواصل الليبرالي مع جميع الدول على النحو الذي أوصت به "السياسة والإنسانية والمصلحة". [30]

تعني السياسة الخارجية للمصلحة التي تسترشد بالعدالة أن التجارة ، وليس الغزو العسكري أو الترهيب ، يجب أن تكون الطريقة الأساسية للحصول على السلع والاتجار بها ، والوسائل المفضلة لتأمين ضروريات الحياة الوطنية التي لا تمتلكها الولايات المتحدة داخل أراضيها و الوسائل العامة للتعامل مع دول العالم الأخرى.

في المجال التجاري الذي يعتمد كليًا على العقود والمفاوضات - وحيث كان لأمريكا مصلحة في الرخاء - يمكن تعريف العدالة بشكل واضح ، وتقديمها ، وفرضها. لتعزيز العلاقات التجارية السلمية مع الدول الأخرى - وخلق مصلحة في العيش في سلام وصداقة - يجب أن تتمتع السياسة التجارية الأمريكية ، وفقًا لخطاب الوداع ، "بيد متساوية وحيادية ، لا تسعى للحصول على مزايا أو تفضيلات حصرية أو تمنحها بالتشاور مع المسار الطبيعي للأشياء نشر وتنويع برفق تيارات التجارة ، ولكن لا شيء يجبر ". [31]

قدر المؤسسون أهمية التجارة الخارجية للمصالح طويلة الأجل للولايات المتحدة. إذا وُضِعت العبقرية الأمريكية للتجارة في القنوات المناسبة ، فقد تكون نعمة هائلة: كتب واشنطن في عام 1784: "إن الشعب ... الذي يمتلك روح التجارة ، ويرى ، ومن يسعى لتحقيق مصلحته ، قد يحقق أي شيء تقريبًا". . [32] كما أيدوا ، وإن كان مع بعض التحفظات ، الرأي القائل بأن تطوير التجارة الدولية هو أحد أفضل السياسات المتاحة لتخفيف حدة الصراع بين الدول. لم يكونوا من السذاجة بحيث افترضوا أن انتشار التجارة والحكومة الجمهورية من شأنه أن يلغي الصراع بين الأمم. كان ، لاحظ هاميلتون في الفيدرالية 6 ، "حان الوقت للاستيقاظ من الحلم المخادع لعصر ذهبي ، واعتماد مبدأ عملي لاتجاه سلوكنا السياسي الذي نحن ، وكذلك سكان العالم الآخرون ، بعيدين عن إمبراطورية السعادة السعيدة. الحكمة الكاملة والفضيلة الكاملة ". [33]

ومع ذلك ، فإن إمكانية تحويل العلاقات الدولية من خلال تشجيع العلاقات التجارية السلمية والدور المناسب والضروري الذي يجب أن تلعبه الولايات المتحدة في هذا التحول ظلت جزءًا لا يتجزأ من تفكير المؤسسين. كان من المقرر تحديد الشخصية الأمريكية في العالم بشكل عام من خلال الملاحقات التجارية ، وأعرب المؤسسون عن أملهم ، ضمن حدود ، في أن تعمل التجارة على تعديل العلاقات الدولية.

العدل والإحسان

بدأ واشنطن خطاب الوداع بالتأكيد على أن نجاح التجربة الأمريكية - لإسعاد الشعب الأمريكي تحت رعاية الحرية - من شأنه أن يمنح الولايات المتحدة مجد التوصية بالنموذج الأمريكي "للتصفيق ، والمودة ، وتبني كل أمة لا تزال غريبة عنها. ، ولكن أيضًا لتقليد البشرية في كل مكان.

كانت عملية التداول بهدوء ، وإنشاء ، والتصديق ، وتنفيذ دستور يتمتع بالحكم الذاتي من خلال الوسائل الديمقراطية - مما يدل على أن التفكير والاختيار ، وليس الصدفة والقوة ، يمكن أن يحكم الرجال - كان المثال الذي من شأنه أن يمنح أمريكا سلطة أخلاقية في العالم. كما لاحظ جيمس ويلسون:

تعرض الولايات المتحدة الآن للعالم ، المثال الأول ، بقدر ما يمكن أن نتعلمه ، عن أمة ، لم تتعرض للهجوم من قبل قوة خارجية ، وغير متأثرة بالانتفاضات المحلية ، وتتجمع طواعية ، وتتداول بشكل كامل ، وتقرر بهدوء ، فيما يتعلق بنظام الحكم هذا ، التي يرغبون في أن يعيشوا فيها هم وذريتهم. [35]

قدم خطاب الوداع طموحًا أمريكيًا مطابقًا في السياسة الخارجية: "سيكون جديرًا بأمة عظيمة حرة ، ومستنيرة ، وفي فترة ليست بعيدة ، لإعطاء الجنس البشري مثالًا جديدًا جدًا لشعب يسترشد دائمًا بالعدالة السامية. والإحسان. " كتب واشنطن: "الدين والأخلاق يأمران بهذا السلوك" ، "وهل يمكن أن تكون السياسة الجيدة لا تفرضه بنفس القدر؟"

كان هذا هو الهدف الأسمى الذي حدد الهدف الأمريكي في العالم في نهاية المطاف. "هل يمكن أن تكون العناية الإلهية لم تربط السعادة الدائمة للأمة بفضيلتها؟" طلبت واشنطن في خطاب الوداع. التجربة ، على الأقل ، موصى بها من قبل كل عاطفة تعظم الطبيعة البشرية. واحسرتاه! هل جعلته رذائل مستحيلة؟ "[38]

ماذا يعني "الاسترشاد بالعدالة السامية والإحسان" في الشؤون الخارجية؟

أولا، يعني احترام الدول الأخرى. إن مطالبتنا بوضع منفصل ومتساو يعني ضمنيًا أن الآخرين أيضًا لديهم حق المطالبة بنفس الوضع. لكل شعب الحق السيادي في تحديد الحكومة التي يبدو أنها تخدم سلامتهم وسعادتهم.

هذا لا يعني أن الولايات المتحدة يجب أن تعترف أو تعامل الأنظمة البغيضة على أنها دول قومية شرعية ، لكن هذا يعني أن لدينا التزامًا عامًا باحترام سيادة الدول الأخرى وعدم التدخل في شؤونها عندما لا يكون أمننا أو مصالحنا الحيوية متضمن. كتب هاميلتون: "للأمة الحق في إدارة اهتماماتها الخاصة على النحو الذي تراه مناسبًا" ، و "يجب أن يكون لها الحق في توفير سعادتها". [39] "الحق الواضح" للأمة في تحدد شؤونها الخاصة ، كتب ماديسون ، "لا يمكن حرمان أي دولة مستقلة". [40]

ثانيا، إنه يعني مراعاة حسن النية والعدالة تجاه الأمم الأخرى. بعد الاعتراف بحق الدول الأخرى في إدارة شؤونها الخاصة ، يجب على هذا البلد أن يتعامل مع الدول الأخرى ويعاملها كما يليق بأمم منفصلة ومتساوية ذات سيادة. بشكل عام ، يجب على الولايات المتحدة أن تتصرف بأمانة وعادلة في التعامل مع الدول الأخرى ، والوفاء بالتزاماتها التعاقدية ، والوفاء بوعدها. يجب أن تكون العلاقات بين الدول أمرًا واقعيًا وأن تكون دبلوماسية بشكل علني وليس على أساس السخرية أو افتراض الصداقة النزيهة.

لاحظت واشنطن أن "التجربة العالمية للبشرية ، أنه لا يمكن الوثوق بأمة أبعد مما تكون ملزمة بمصلحتها ولن يجرؤ أي رجل دولة أو سياسي حكيم على الابتعاد عنها". [41] نظرًا لأن جميع الدول مقيدة بمصالحها الخاصة ، فإن أفضل طريقة لتقديم الالتزامات والحفاظ عليها هي من خلال الاتفاقات التي تحدد التزامات كل طرف. على الرغم من نفور المؤسسين من التحالفات السياسية الدائمة ، فإن أمننا واحترامنا لسيادة الدول الأخرى يشير إلى أن التحالفات هي الطرق المناسبة لتأمين العلاقات مع الدول التي لديها مصالح اقتصادية أو أمنية مشتركة.

ثالث، إنه يعني إقامة علاقات سلمية مع الدول الأخرى. تحدد المبادئ التوجيهية للاستخدام والعقل الصحيح ، التي يمثلها قانون الطبيعة والأمم ، حدود العدالة في الشؤون الخارجية. من المؤكد أن المتطلبات المحددة لقانون الدول غالبًا ما تكون مثيرة للجدل وغير محددة المعالم ، ولكنها تشير إلى المبادئ والممارسات التي تتوافق مع العدالة الطبيعية. حدد خطاب الوداع أهم هذه المبادئ على أنها "الالتزام الذي تفرضه العدالة والإنسانية على كل أمة ، في الحالات التي يكون فيها لها حرية التصرف ، للحفاظ على حرمة علاقات السلام والصداقة تجاه الأمم الأخرى". [42]

يمثل الوصف المهم "في الحالات التي يكون فيها التصرف حرًا" أمرًا إيجابيًا ليس فقط لتجنب الحرب غير الضرورية ، ولكن أيضًا لمنع الاضطرار إلى الحرب من خلال ضعفنا أو تصرفات الآخرين. كما كتب هاميلتون في الفيدرالية 11 ، "لن يتم احترام حقوق الحياد إلا عندما يتم الدفاع عنها بقوة كافية. الأمة ، الحقيرة بضعفها ، تفقد حتى امتياز كونها محايدة. " مثل هذا الوضع بدلا من دعوة سوف تميل الحرب إلى قمعها وتثبيطها ". [44]

من خلال إنشاء اتحاد جيد الإدارة يحترم العدالة وحسن النية في العلاقات الدولية ، قد تخلق الولايات المتحدة بيئة دولية تفتقر فيها الدول الأخرى إلى الحافز أو الفرصة لتصبح عدوًا لأمريكا. لم تكن مصالح الولايات المتحدة والدول الأخرى ثابتة أو ثابتة في أمريكا ، ضمن حدود ما هو ممكن بشريًا ، يمكن أن تساعد في تشكيل عالم بطريقة إيجابية حيث توجد صداقة عامة بين الدول - أو على الأقل بين الولايات المتحدة و بقية العالم - يمكن أن تستمر. يجب أن نحمل الدول الأخرى ، كما جاء في إعلان الاستقلال عن بريطانيا العظمى ، "أعداء في الحرب ، وأصدقاء سلام".

أخيرا، إنه لا يعني فقط الدفاع عن قضية الحرية في العالم ولكن الترويج لها. تتمتع الدول الأخرى بنفس الحق السيادي الذي نتمتع به في اختيار الحكومات التي تعتقد أنها ستخدم سلامتها وسعادتها بشكل أفضل ، لكن هذا لا يعني أبدًا أن الولايات المتحدة غير مبالية بالاختيار بين الحرية والاستبداد. مبادئ أمريكا تجبر هذا البلد على الدفاع عن الحرية في العالم.

قضية الحرية في العالم

ينص إعلان الاستقلال على أن جميع الرجال - وليس الأمريكيين فقط - يتمتعون بالحق في الحرية. هذه الحرية هي جانب من جوانب الطبيعة البشرية في كل مكان أمر أساسي لفهم المبادئ الأولى لأمريكا. هذا هو السبب في أن الترويج للحرية في العالم كان ويجب أن يظل دائمًا موضوعًا مهيمنًا في السياسة الخارجية الأمريكية. عبرت واشنطن عن الأمر على هذا النحو في خطابه الافتتاحي الأول: "إن الحفاظ على نار الحرية المقدسة ومصير النموذج الجمهوري للحكومة يعتبران بحق بشدة، ربما أخيرا، راهنًا على التجربة الموكلة إلى أيدي الشعب الأمريكي ". [45]

السؤال إذن ليس كذلك سواء لكن كيف لتعزيز الحرية ، وهذا هو السؤال البارز من الحصافة وفن الحكم ، والمبادئ والممارسات المرتبطة. صاغ المؤسسون السؤال بثلاثة محاذير مهمة.

أولا، لقد فهموا أن أمريكا ، على الرغم من تكريسها لمبدأ عالمي ، هي أمة معينة. يجب على الولايات المتحدة دائمًا أن تضع في اعتبارها التزاماتها السيادية وأن تحرص على عدم المخاطرة بقدرتها على أداء المهمة الحيوية المتمثلة في الدفاع عن نفسها وشعبها ومصالحها.

ثانيا، لقد فهم المؤسسون أن أمريكا تصرفت في حدود إمكانيات العالم الحقيقي ، وفي عالم محدود الموارد ، يجب على الأمة ألا تنسى حدودها. علاوة على ذلك ، بغض النظر عن مدى حماسنا لتوسيع الحكومة الحرة ، فليس في أيدينا أن نملي النتيجة النهائية. إن جعل الحق في الحرية مبدأًا ثابتًا للنظام السياسي للأمة لا يمكن تحقيقه بالكامل إلا من قبل شعب تلك الأمة.

ثالث-والأهم من ذلك - كان المؤسسون مدركين تمامًا للصعوبات التي ينطوي عليها النهوض بقضية الحرية. لقد أسسوا آمالهم ، كما كتب جيمس ماديسون في الفيدرالية 39 ، بشأن "هذا التصميم المشرف الذي ينشط كل ناخب يتمتع بالحرية لإسناد جميع تجاربنا السياسية إلى قدرة البشرية على الحكم الذاتي." الحكومة الدستورية وسيادة القانون ، ودعم حكم الأغلبية ، وتأمين الحرية المدنية والدينية.

هناك مسافة كبيرة بين الطبيعة حق إلى الحرية و الاهلية لشعوب ودول معينة من أجل الحكم الذاتي. على الرغم من أن كل إنسان لديه رغبة في أن يكون حراً ، إلا أنه لا يرغب بأي حال من الأحوال في القتال (وربما الموت) من أجلها أو الاعتراف بالأشكال السياسية اللازمة لتأسيسها والحفاظ عليها لأنفسهم أو للآخرين. تجربة المؤسسين الخاصة - الانفصال عن السلطة السيادية ، والخوض في حرب من أجل الاستقلال ، وإنشاء أشكال ومؤسسات دستورية ، والبناء على خبرة واسعة في الحكم الذاتي والتقاليد الدستورية العميقة الموروثة من بلدهم الأم - تثبت هذه الحالة.

هذا لا يعني أن المؤسسين اعتقدوا أن إقامة حكومة جمهورية أمر مستبعد أو مستحيل - أو أنهم عارضوا في جميع الحالات التدخل لصالح الحرية والقضية الجمهورية. من شأن ذلك أن يجعل دعوتهم الخاصة للحصول على دعم أجنبي في إعلان الاستقلال استهزاءً.

الثورة الفرنسية مثال مفيد. كان الأمريكيون متفائلين بشأن التأثير الذي ستخلفه مبادئهم على قضية الحرية في أماكن أخرى ، ورحبوا في البداية بإمكانية قيام ثورة مستوحاة من الولايات المتحدة في فرنسا من شأنها أن تحل محل نظامها الملكي بجمهورية دستورية مثل حكومتهم. لكن مع تطور الأحداث ، كانوا قلقين بشكل متزايد بشأن الفوضى والعنف الذي بدا أنه ينبع من السياسات المتعمدة للقيادة الفرنسية الثورية.

على الرغم من وجود جدل كبير حول كيفية تفسير هذه الأحداث - رأى هاملتون اضطرابات اجتماعية عنيفة حيث رأى جيفرسون التقدم الفوضوي للحرية - خلصت إدارة واشنطن (التي تضمنت هاميلتون وجيفرسون) في النهاية إلى أن الثورة الفرنسية هددت بنشر العنف في جميع أنحاء أوروبا ، مما أدى إلى دول أخرى - ربما بما في ذلك أمريكا - في حرب عالمية. بينما كان هناك خلاف حول تنفيذ السياسة ، كان هناك اتفاق واسع على أن الولايات المتحدة يجب أن تبقى خارج الصراع.

ألكساندر هاميلتون ميز تمييزًا مهمًا بين الأمة التي "توصلت إلى قرار للتخلص من نير قد يكون تأوهت بموجبه" و "تعمل على تحرير نفسها" من ناحية ، ومن ناحية أخرى ، سياسة الثورة الفرنسية ، التي وجهت "دعوة عامة إلى الانتفاضة والثورة" في جميع البلدان وأعلنت أنها "ستعامل كأعداء الناس الذين يرفضون أو يتنازلون عن الحرية والمساواة ، ويريدون الحفاظ على أميرهم وامتيازهم". الطوائف. " في الحالة الأولى ، سيكون من "المبرر والجدير بالتقدير" أن تقدم دولة أخرى المساعدة (كما دعمت فرنسا القضية الأمريكية) ، لكن الوضع الأخير كان بمثابة إعلان حرب ضد جميع المعارضين وجميع الدول.

وبالمثل ، حددت واشنطن اختلافات مهمة عندما يتعلق الأمر بالثورة الفرنسية. لقد أعلن للوزير الفرنسي في عام 1796 بحماس أن "ذكرياتي القلقة ومشاعري المتعاطفة وأطيب تمنياتي متحمسة بشكل لا يقاوم ، عندما أرى أمة مظلومة ترفع رايات الحرية في أي بلد". لكن في مدحها لقضية الحرية في فرنسا ، أوضحت واشنطن الأسس التي سيقيم الأمريكيون على أساسها المزايا الحقيقية للثورة الفرنسية:

أبتهج أن الحرية ... تجد الآن ملجأً في حضن أ حكومة منظمة بانتظام حكومة ، يتم تشكيلها لتأمين سعادة الشعب الفرنسي ، تتوافق مع رغبات قلبي المتحمسة ، بينما ترضي فخر كل مواطن في الولايات المتحدة ، من خلال تشابهها مع بلدهم.[48]

إن رفع رايات الحرية شيء ، لكن إنشاء حكومة دستورية فعلاً شيء آخر.

رحب المؤسسون بشدة بفرص تعزيز الحرية في العالم ، لكنهم حكموا على تلك الفرص في ضوء المصالح والالتزامات الوطنية المشروعة لأمريكا وأقروا أن نجاح الحرية يتطلب في نهاية المطاف مؤسسات مستقرة للحكومة الدستورية - وهو ما نشير إليه اليوم على نطاق واسع على أنه ليبرالي ديمقراطية. وبالمثل ، في حين أنه من المهم فهم الآثار العالمية وحتى الثورية لمبادئنا ، كدولة ذات مسؤوليات سيادية ، فليس هدفنا - أو مسؤوليتنا - التدخل في كل حالة عندما يتم الاحتجاج بمبادئنا أو فرض الديمقراطية الليبرالية. أشكال على بقية العالم.

عندما تظهر فرص النهوض بالحرية ، يحق للولايات المتحدة (حتى مُلزمة) إجراء تمييزات حكيمة حول الالتزامات (مثل التكلفة والوقت والقوى العاملة) فيما يتعلق بمصالحنا ومسؤولياتنا السيادية ، بما في ذلك القضية الأكبر للديمقراطية الليبرالية. إن الواجب الأساسي لهذه الأمة تجاه العالم هو أن تظل قوية ومستقلة حتى تتمكن الولايات المتحدة من الحفاظ على الحرية في التقدم ، وعند الضرورة ، الدفاع عن الحرية في العالم.

سعى المؤسسون لتعزيز الحرية لا مباشرة عن طريق التوسع الإمبراطوري أو باستخدام القوة لتغيير الأمم الأخرى ، ولكن بشكل غير مباشر—حتى في المرتبة الثانية بالنسبة لالتزاماتنا ومصالحنا الأساسية كأمة. يجب على أمريكا تعزيز الديمقراطيات ومساعدتها وحتى منع الآخرين من التدخل مع الحكومات غير الديمقراطية أو فرضها (ضمنيًا في مبدأ مونرو عندما وافقت الولايات المتحدة على عدم التدخل في أوروبا مقابل عدم قيام أوروبا بإنشاء أنظمة ملكية مدعومة من أوروبا في أمريكا الجنوبية). وإلا - بتشجيع قوي ودعم عام لانتشار الديمقراطية الليبرالية - يجب أن يترك شعوبًا معينة تقرير مصيرهم. يعكس هذا النهج فهمنا التاريخي لأفضل السبل لدعم وتأكيد المبدأ العالمي للحرية الإنسانية.

هذا هو معنى الخطاب الشهير الذي ألقاه جون كوينسي آدامز أمام الكونجرس في 4 يوليو 1821. وكان ابن الرئيس جون آدامز في ذلك الوقت وزيرًا للخارجية (وسيساعد في تأليف عقيدة مونرو) وسيكون رئيسًا للولايات المتحدة. الدول في أقل من أربع سنوات. العنوان هو بيان رائع للمبادئ والتاريخ الأمريكي ، يركز على أمريكا والعالم. ضع في اعتبارك هذا المقطع الرئيسي:

وحيثما تم أو سيتم رفع مستوى الحرية والاستقلال ، سيكون هناك قلبها وبركاتها وصلواتها. لكنها لا تذهب إلى الخارج بحثًا عن الوحوش لتدميرها. إنها الراغبة في الحرية والاستقلال للجميع. هي البطلة والمحامية وحدها. ستوصي السبب العام من خلال مظهر صوتها والتعاطف اللطيف مع مثالها. إنها تعلم جيدًا أنه بمجرد التجنيد تحت رايات أخرى غير راياتها ، حتى لو كانت رايات الاستقلال الأجنبي ، فإنها ستدخل نفسها ، بما يتجاوز قوة الإنقاذ ، في جميع حروب المصالح والمكائد ، والجشع الفردي ، والحسد ، و الطموح الذي يفترض الألوان ويغتصب معيار الحرية. من شأن المبادئ الأساسية لسياستها أن تتغير من الحرية إلى القوة.

إن "مجد أمريكا ليس كذلك السيادة، لكن حرية"، ويختتم آدمز. "مسيرتها هي مسيرة العقل. لها رمح ودرع ولكن الشعار على درعها الحرية ، الاستقلال ، السلام. كان هذا تصريحها: لقد كان هذا ، بقدر ما يسمح لها الجماع الضروري مع بقية البشر ، ممارستها ". [50] أمريكا إمبراطورية ، لكنها ليست استعبادًا أو سيادة. كما قال جيفرسون ذات مرة ، إنها "إمبراطورية حرية".

اعتقد المؤسسون أنه مهما كانت المزايا المؤقتة التي يمكن أن تضيع من خلال اتباع سياسة خارجية للمصلحة تسترشد بالعدالة ، فسيتم سدادها بسخاء على مدار الوقت. إن ممارسات الدول الأخرى ، التي تحذو حذو أمريكا في الشؤون الخارجية والداخلية على حد سواء ، من شأنها أن تؤدي إلى بناء علاقات دولية قد تحقق مصالح أمريكا في الأمن والازدهار بشكل مؤكد أكثر من تلك التي تتصرف فيها الدول بشكل غير عادل في نظام دولي يتسم بـ السعي وراء المصلحة الذاتية الضيقة. يمكن لأمريكا توفير أمنها وتحقيق مصالحها - باختصار ، السيطرة على ثرواتها الخاصة - بشكل أفضل في عالم ينعم بالسلام والازدهار مما هو عليه في عالم يمزقه الجشع المستمر والصراع.

من المؤكد أن المؤسسين لم يفكروا في أن عالماً ينعم بالسلام والازدهار كان قاب قوسين أو أدنى مما كانوا يعتقدون أن الحكم الذاتي سيصبح قريباً هو القاعدة. ستقوم أمريكا بدورها في القيادة بالقدوة في كل من الشؤون الخارجية والداخلية. من شأن التجربة الأمريكية العظيمة أن تزيد من صقل الشخصية الأمريكية ، وتعطي مضمونًا أخلاقيًا للمصالح الأمريكية فيما يتعلق بالأمم والشعوب الأخرى.

سعى المؤسسون إلى إنشاء مجتمع سياسي أمريكي مستقل ومكتفٍ ذاتيًا ، على شكل جمهورية تجارية كبيرة ، وقادر على التحكم في مصيره من خلال سياسة خارجية تسعى وراء المصالح الأمريكية الموجهة بالعدالة. اعتمد كل من المجتمع السياسي الأمريكي والشخصية الوطنية على ترسيخ العلاقة الصحيحة - والتمييز - في ذهن الناس بين أمريكا والأمم والشعوب الأخرى.

قبل كل شيء ، كان يجب أن تكون الشخصية الأمريكية جمهورية. سوف يتم تأسيس أمريكا واستدامتها ليس فقط من أجل المصالح الضيقة لشعب معين في مكان معين ، ولكن من أجل التزام ذلك الشعب بتحقيق الحرية المدنية والدينية للجميع في ظل حكم القانون.

سعى مؤسسو أمريكا إلى تحديد مصلحة وطنية تتجاوز المصالح المحلية والأحكام المسبقة. تضمنت المصلحة الوطنية الفوائد المشتركة للدفاع عن النفس والازدهار التي يمكن لجميع الأمريكيين تحقيقها من خلال المشاركة في دولة تجارية كبيرة قادرة على الاحتفاظ بمفردها في عالم غالبًا ما يكون معاديًا. ولكن فقط مع سيادة القانون الدستوري يمكن تحقيق الهدف الأسمى ، أو المصلحة الوطنية الحقيقية لأمريكا. وكان هذا الغرض هو أن نثبت للبشرية جمعاء جدوى الحكم الذاتي ومدى ملاءمة العدالة كأرضية مناسبة ومستدامة للعلاقات بين الدول والشعوب.

إن شرف السعي لتحقيق العدالة المحلية والدولية من شأنه أن يعطي غرضًا أخلاقيًا للشخصية الأمريكية. ستدعم الولايات المتحدة قضية الحرية وتدافع عنها وتقدمها في كل مكان. سيكون ملجأ للعالم الرصين ، الكادح ، الفاضل ، وكذلك لضحايا الاضطهاد. بالتعاطف والعمل المناسب ، يظهر الأمريكيون أنهم أصدقاء حقيقيون للإنسانية.

ماثيو سبالدينج ، دكتوراه.، هو مدير مركز بي. كينيث سيمون للدراسات الأمريكية في مؤسسة هيريتيج ومؤلف كتاب ما زلنا نتمسك بهذه الحقائق (كتب ISI ، 2009).

[1] ألكسندر هاميلتون ، "Federalist No. 11 ،" in الأوراق الفدرالية، محرر. كلينتون روسيتر (نيويورك: Signet Classic ، 2003) ، ص. 86.

[2] ألكسندر هاميلتون ، "Federalist No. 6" الأوراق الفدرالية، ص. 50.

[3] وليام بلاكستون ، تعليقات على قوانين إنجلترا ، في أربعة كتب، محرر. ويليام دريبر لويس (فيلادلفيا: Geo. T. Bisel Co. ، 1922) ، p. 89.

[4] انظر جيريمي رابكين ، قضية السيادة: لماذا يجب على العالم أن يرحب بالاستقلال الأمريكي (واشنطن: مطبعة معهد أمريكان إنتربرايز ، 2004) ، بالإضافة إلى كتابه "معنى السيادة: ما يمكن أن يخبرنا به آباؤنا المؤسسون عن الأحداث الجارية" ، مؤسسة هيريتيج مقال المبادئ الأول رقم 10 ، 25 مايو 2007.

[5] جيمس ماديسون ، "رسالة إلى توماس جيفرسون ، ٨ فبراير ١٨٢٥ ،" إن جيمس ماديسون: كتابات، محرر. جاك ن. راكوف (نيويورك: مكتبة أمريكا ، 1999) ، ص. 809. في خطاب الوداع ، انظر ماثيو سبالدينج وباتريك غاريتي ، اتحاد مقدس للمواطنين: خطاب وداع جورج واشنطن والشخصية الأمريكية (لانهام ، ماريلاند: Rowman & amp Littlefield ، 1996).

[6] جورج واشنطن ، "خطاب الوداع" ، إن جورج واشنطن: مجموعة، محرر. دبليو بي ألين (إنديانابوليس: ليبرتي كلاسيك ، 1988) ، ص. 527 - التأكيد مضاف.

[7] تم جمع الكثير من أفضل أعمال صموئيل فلاج بيميس في عصر التأسيس السياسة الخارجية الأمريكية وبركات الحرية: ومقالات أخرى (نيو هافن: مطبعة جامعة ييل ، 1962).

[8] توماس باين ، "الفطرة السليمة ،" في بين: كتابات مجمعة، محرر. إريك فونر (نيويورك: مكتبة أمريكا ، 1995) ، ص. 30.

[9] جورج واشنطن ، "رسالة إلى ألكسندر هاميلتون ، ٨ مايو ١٧٩٦ ،" جورج واشنطن: مجموعة، ص. 630.

[10] جورج واشنطن ، "خطاب الوداع" ، جورج واشنطن: مجموعة، ص. 524. التأكيد في الأصل.

[12] جيمس ماديسون ، "Federalist No. 41" الأوراق الفدرالية، ص. 252.

[13] جون جاي ، "Federalist No. 3" الأوراق الفدرالية، ص. 36.

[14] جيمس ويلسون ، "محاضرات عن القانون ،" في الأعمال المجمعة لجيمس ويلسون، محرر. Kermit L. Hall و Mark David Hall (Indianapolis: Liberty Fund ، 2007) ، المجلد. 1 ، ص. 534.

[15] جيمس ماديسون ، "Federalist No. 43" الأوراق الفدرالية، ص. 276.

[16] جيمس ماديسون ، "Federalist No. 41" الأوراق الفدرالية، ص. 253.

[17] ألكسندر هاميلتون ، "Federalist No. 34" ، الأوراق الفدرالية، ص. 204.

[18] جورج واشنطن ، "الرسالة السنوية الأولى" ، جورج واشنطن: مجموعة، ص. 468.

[19] جورج واشنطن ، "الرسالة السنوية الخامسة" ، جورج واشنطن: مجموعة، ص. 488.

[20] جيمس ويلسون ، "محاضرات عن القانون ،" الأعمال المجمعة لجيمس ويلسون، المجلد. 1 ، ص. 536 - التأكيد مضاف.

[21] ألكسندر هاميلتون ، "Federalist No. 8" الأوراق الفدرالية، ص. 61.

[22] ألكسندر هاميلتون ، "Federalist No. 23" ، الأوراق الفدرالية، ص. 149.

[23] ألكسندر هاميلتون ، "باسيفيكوس رقم 4 ،" إن مناظرات المحيط الهادئ وهيلفيديوس من 1793 إلى 1794: نحو استكمال التأسيس الأمريكي، محرر. مورتون جيه فريش (إنديانابوليس: صندوق الحرية ، 2007) ، ص. 33.

[24] جورج واشنطن ، "خطاب الوداع" ، جورج واشنطن: مجموعة ، ص. 524 - التأكيد مضاف.

[25] جورج واشنطن ، "خطاب الوداع" ، جورج واشنطن: مجموعة، ص. 525.

[26] جورج واشنطن ، "رسالة إلى هنري لورينز" ، جورج واشنطن: مجموعة، ص. 115.

[27] جورج واشنطن ، "خطاب الوداع" ، جورج واشنطن: مجموعة، ص. 525.

[28] توماس جيفرسون ، "خطاب التنصيب الثاني" في جيفرسون: السيرة الذاتية ، ملاحظات حول ولاية فرجينيا ، الأوراق العامة والخاصة ، العناوين ، الرسائل، محرر. ميريل دي بيترسون (نيويورك: مكتبة أمريكا ، 1984) ، ص. 518.

[29] ألكسندر هاميلتون ، "Federalist No. 11" ، الأوراق الفدرالية، ص. 83.

[30] جورج واشنطن ، "خطاب الوداع" ، جورج واشنطن: مجموعة، ص. 525.

[32] جورج واشنطن ، "رسالة إلى الحاكم بنيامين هاريسون ،" جورج واشنطن: مجموعة، ص. 288.

[33] ألكسندر هاميلتون ، "Federalist No. 6" الأوراق الفدرالية، ص. 53.

[34] جورج واشنطن ، "خطاب الوداع" ، جورج واشنطن: مجموعة، ص. 514.

[35] جيمس ويلسون ، "ملاحظات جيمس ويلسون في اتفاقية بنسلفانيا للتصديق على دستور الولايات المتحدة ، 1787" الأعمال المجمعة لجيمس ويلسون، ص. 182.

[36] جورج واشنطن ، "خطاب الوداع" ، جورج واشنطن: مجموعة، ص. 522.

[39] ألكسندر هاميلتون ، "رسالة إلى جورج واشنطن ، أبريل 1793 ،" إن أعمال الكسندر هاملتون، محرر. Henry Cabot Lodge (نيويورك: Haskell House Publishers ، 1904) ، المجلد. 4 ، ص. 366.

[40] جيمس ماديسون ، "ملاحظات سياسية ، 20 أبريل 1795 ،" إن ماديسون: يعمل (نيويورك: ر. ورثينجتون ، 1884) ، المجلد. 4 ، ص. 489.

[41] جورج واشنطن ، "رسالة إلى هنري لورينز" ، جورج واشنطن: مجموعة، ص. 115.

[42] جورج واشنطن ، "خطاب الوداع" ، جورج واشنطن: مجموعة، ص. 526.

[43] ألكسندر هاميلتون ، "Federalist No. 11" ، الأوراق الفدرالية، ص. 82.

[44] جون جاي ، "Federalist No. 4" الأوراق الفدرالية، ص. 41. التأكيد في الأصل.

[45] جورج واشنطن ، "الخطاب الافتتاحي الأول" ، جورج واشنطن: مجموعة، ص. 462. التأكيد في الأصل.

[46] جيمس ماديسون ، "Federalist No. 39" الأوراق الفدرالية، ص. 236.

[47] الكسندر هاميلتون ، "باسيفيكوس رقم II ،" مناظرات المحيط الهادئ وهيلفيديوس من 1793 إلى 1794، ص 22 - 23.

[48] ​​جورج واشنطن ، "رد على الوزير الفرنسي ، 1 يناير 1796 ،" في كتابات جورج واشنطن من مصادر المخطوطات الأصلية ، 1745-1799، محرر. جون سي فيتزباتريك (واشنطن: مكتب طباعة حكومة الولايات المتحدة ، 1931-1944) ، المجلد. 34 ، ص 413-414. تم اضافة التأكيدات.

[49] جون كوينسي آدامز ، خطاب ، بناء على طلب لجنة الترتيبات للاحتفال بذكرى الاستقلال ، في مدينة واشنطن في الرابع من يوليو 1821 ، بمناسبة قراءة إعلان الاستقلال (كامبريدج: مطبعة الجامعة ، 1821) ، ص. 32.


الجدل حول مجلس النواب

خلال الثورة ، أنشأت جميع الولايات الأمريكية أشكالًا جمهورية للحكم اختار فيها الشعب ممثلين لحضور المجالس التشريعية للولايات. كان لدى إحدى عشرة ولاية مجالس تشريعية ذات مجلسين كانت فيها المجالس الدنيا أكثر عددًا وتمارس المزيد من السلطة. (كان لدى بنسلفانيا وجورجيا مجالس تشريعية ذات مجلس واحد).

دعا الدستور إلى كونغرس من مجلسين يتألف من مجلس النواب ومجلس الشيوخ. كان التمثيل في مجلس النواب مبنيًا نسبيًا على عدد السكان ، بما في ذلك 3 / 5s من جميع العبيد ، بينما كانت الولايات ممثلة بالتساوي في مجلس الشيوخ. عارض المناهضون للفدرالية الصغيرة التمثيل النسبي في مجلس النواب. وأكدوا أن الدول كانت دائمًا وحدات سياسية متميزة وذات سيادة ، وبالتالي ، يجب تمثيلها على قدم المساواة. فضل المناهضون للفدرالية في الولايات الكبيرة التمثيل النسبي في مجلس النواب لكنهم عارضوا التمثيل المتساوي للدولة في مجلس الشيوخ. أكد المناهضون للفدرالية أيضًا أن مجلس النواب كان أصغر من أن يمثل بشكل كاف جميع شرائح المجتمع الأمريكي لأنه (وفقًا للمادة الأولى من الدستور) ، سيتألف مجلس النواب الأمريكي الأول من 65 عضوًا فقط (إذا صدقت جميع الولايات الـ 13). استشهد النقاد بحقيقة أن العديد من المجالس الدنيا للهيئات التشريعية للولاية لديها أعضاء أكثر من الذين يخدمون في مجلس النواب الأمريكي بموجب الدستور المقترح. هاجم المناهضون للفدرالية أيضًا انتخابات النواب التي تُجرى كل سنتين. بموجب مواد الاتحاد ، كان المندوبون إلى الكونجرس لمدة عام واحد ، وكانوا عرضة للاستدعاء ، ويمكن أن يخدموا ثلاث سنوات فقط في غضون فترة ست سنوات. لم ينص الدستور على سحب أو التناوب في أحكام المنصب. كما تم انتقاد الدستور لإهماله منح سلطات إبرام المعاهدات لمجلس النواب على الرغم من أن المعاهدات ستكون قانون البلاد. على الرغم من أنهم أحبوا اشتراط أن تنشأ الفواتير المالية في مجلس النواب ، انتقد المناهضون للفدرالية سلطة مجلس الشيوخ في تعديل فواتير المال. في البرلمان ، يمكن لمجلس اللوردات فقط قبول أو رفض مشاريع القوانين المالية. قلل المناهضون للفدرالية من قدرة مجلس النواب على عزل المسؤولين الحكوميين ، قائلين إنه لن تتم إدانات وعزل في محاكمات تعقد في مجلس الشيوخ.

واجه الفدراليون هذه الانتقادات بقوة. بموجب مواد الكونفدرالية ، حددت الهيئات التشريعية في الولايات كيفية انتخاب مندوبيها في الكونغرس. اختار الجميع باستثناء رود آيلاند وكونيتيكت أن تقوم المجالس التشريعية بالولاية بالانتخاب. بموجب الدستور ، يمكن للناخبين المؤهلين للتصويت لأعضاء مجالس ولاياتهم التصويت لممثلي الولايات المتحدة. جادل الفدراليون بأن هذا يعني أن مجلس النواب كان أكثر ديمقراطية من الكونغرس الكونفدرالي.

في مواجهة الهواجس المناهضة للفيدرالية بشأن التمثيل ، أشار مواطن أمريكي ثالث إلى أن التمثيل النسبي في الدستور المقترح "يتوافق مع العقل والمبادئ الحقيقية للحرية & # 8230 وهو خطوة أخرى كبيرة نحو الكمال في الحرية المتساوية والجمهورية الحقيقية في أمريكا." كما عارض الفدراليون المخاوف من أن مجلس النواب كان صغيرًا جدًا بالإشارة إلى أنه سيتسع مع زيادة عدد سكان البلاد. جادل الفدراليون بأن فترة السنتين ستخلق درجة معينة من الاستمرارية. سيجد ممثلو الدول البعيدة صعوبة في الحصول على ولاية مدتها عام واحد لمجرد أن معظم وقتهم سيقضون في العبور أو الترشح لمنصب ، مما يصرفهم عن الشؤون الوطنية الملحة. جادل الفيدراليون أيضًا أنه على الرغم من عدم مشاركة مجلس النواب بشكل مباشر في إبرام المعاهدات ، إلا أنه لا يزال يتمتع بنفوذ من خلال سيطرته على تخصيص الأموال. بالإضافة إلى ذلك ، منحتها سلطات العزل سلطات كبيرة في جميع الشؤون الحكومية.

الوثائق التالية مأخوذة من التاريخ الوثائقي للمصادقة على الدستور وتم تجميعها في فئات فرعية لفهم الفروق الدقيقة في النقاش الدائر حول مجلس النواب خلال فترة التصديق.


النقاش حول قانون الحقوق

جادل المناهضون للفدرالية أنه في حالة الطبيعة يكون الناس أحرارًا تمامًا. في المجتمع تم التنازل عن بعض الحقوق من أجل الصالح العام. ولكن ، كانت هناك بعض الحقوق الأساسية لدرجة أن التخلي عنها يتعارض مع الصالح العام. هذه الحقوق ، التي يجب أن يحتفظ بها الناس دائمًا ، يجب ذكرها صراحةً في وثيقة الحقوق التي من شأنها أن تحدد بوضوح حدود الحكومة. سيكون قانون الحقوق بمثابة جرس نار للناس ، مما يمكنهم من معرفة متى تكون حقوقهم مهددة على الفور.

بالإضافة إلى ذلك ، جادل بعض المناهضين للفدرالية بأن حماية قانون الحقوق كانت مهمة بشكل خاص بموجب الدستور ، الذي كان ميثاقًا أصليًا مع الشعب. لم توفر تشريعات الحقوق الخاصة بالولاية أي حماية من الأعمال القمعية للحكومة الفيدرالية لأن الدستور والمعاهدات والقوانين الصادرة بموجب الدستور أُعلن أنها القانون الأعلى للبلاد. جادل المناهضون للفدرالية بأن قانون الحقوق كان ضروريًا لأن بند السيادة بالاقتران مع بنود الرفاهية الضرورية والصحيحة والعامة من شأنه أن يسمح بالسلطات الضمنية التي يمكن أن تعرض الحقوق للخطر.


الذكرى المئوية والنقاش حول الحفظ 1876-1921

في عام 1876 ، سافر الإعلان إلى فيلادلفيا ، حيث كان معروضًا في المعرض الوطني المئوي من مايو إلى أكتوبر. عهد الرئيس يوليسيس غرانت إلى عمدة فيلادلفيا ، ويليام س. ستوكلي ، بالوصاية المؤقتة على الإعلان. أشار دفتر الأستاذ العام الصادر في 8 مايو 1876 إلى أنه كان في قاعة الاستقلال "مؤطرة ومزججة للحماية ، و.. تم وضعها في خزنة مقاومة للحريق مصممة خصيصًا للحفظ والعرض المريح. [عندما كانت الأبواب الخارجية للخزنة تم فتح الرق ، وكان مرئيًا خلف باب داخلي زجاجي ثقيل ، وأغلقت الأبواب ليلا. حتى يمكن تمييزها بشكل خافت فقط في أقوى ضوء ، يظل القليل منها قابلاً للقراءة تمامًا ، والبعض الآخر غير مرئي تمامًا ، والمساحات التي احتوتها لا تقدم سوى فراغ ".

كانت الأوصاف الأخرى التي تم إجراؤها في فيلادلفيا غير جذابة بنفس القدر: "أثر الدببة النادرة للتوقيعات التي جعل إعدامها ستة وخمسين اسمًا غير قابلة للفساد" ، "الشيخوخة باهتة". ولكن في الرابع من تموز (يوليو) ، بعد قراءة النص بصوت عالٍ على حشد من الناس في ساحة الاستقلال من قبل ريتشارد هنري لي من فرجينيا (حفيد الموقّع ريتشارد هنري لي) ، "كانت المخطوطة الباهتة والمتداعية ، التي تم تجميعها معًا بإطار بسيط عرضت على الحشد وتم الترحيب بها ببهجة تلو الأخرى ".

بحلول أواخر الصيف ، أصبحت الحالة المادية للإعلان موضع اهتمام عام. في 3 أغسطس 1876 ، تبنى الكونجرس قرارًا مشتركًا ينص على "أن اللجنة ، المكونة من وزير الداخلية ، وأمين مؤسسة سميثسونيان ، وأمين مكتبة الكونجرس مفوضة باللجوء إلى مثل هذه الوسائل التي من شأنها أن تستعيد بشكل فعال كتابة المخطوطة الأصلية لوثيقة الاستقلال والتوقيعات الملحقة بها ". تم تقديم هذا القرار في وقت مبكر في 5 يناير 1876. أحد المرشحين لمهمة الترميم كان ويليام جيه. كانبي ، موظف في شركة واشنطن جاس لايت. في 13 أبريل ، كتب كانبي إلى أمين مكتبة الكونجرس: "لدي أكثر من ثلاثين عامًا من الخبرة في التعامل مع القلم على الورق ، وفي ذلك الوقت ، بصفتي خبيرًا ، قمت بملء المئات من الوثائق الزخرفية والخاصة." ومضى كانبي يقترح أن "الخطة المجدية الوحيدة هي تجديد النسخة الأصلية بمخزون من الحبر ، الذي دمر بفعل الضوء والوقت ، بحبر معروف جيدًا ، لجميع الأغراض العملية ، أنه غير قابل للتلف".

ومع ذلك ، لم تتخذ اللجنة أي إجراء في ذلك الوقت. بعد انتهاء المعرض المئوي ، جرت محاولات لتأمين حيازة إعلان فيلادلفيا ، لكن هذه المحاولات باءت بالفشل وأعيدت المخطوطة إلى مكتب براءات الاختراع في واشنطن ، حيث كانت موجودة منذ عام 1841 ، على الرغم من أن هذا المكتب أصبح جزءًا من وزارة الداخلية. في 11 أبريل 1876 ، كتب روبرت إتش دويل ، مفوض براءات الاختراع ، إلى زكريا تشاندلر ، وزير الداخلية ، يقترح فيه أن "إعلان الاستقلال ، واللجنة العامة لواشنطن ، المرتبطة به في نفس الإطار ، تنتمي إلى إدارتك باعتبارها موروثات.

يبدو أن تشاندلر تجاهل هذا الادعاء ، لأنه في تبادل للرسائل مع وزير الخارجية هاميلتون فيش ، تم الاتفاق - بموافقة الرئيس جرانت - على نقل الإعلان إلى المبنى الجديد المقاوم للحريق الذي تشاركته وزارة الخارجية مع الحرب. وأقسام البحرية (الآن مبنى المكتب التنفيذي القديم).

في 3 مارس 1877 ، تم وضع الإعلان في خزانة على الجانب الشرقي من مكتبة وزارة الخارجية ، حيث كان من المقرر أن يعرض لمدة 17 عامًا. وتجدر الإشارة إلى أنه لم يكن مسموحًا بالتدخين في المكتبة فحسب ، بل احتوت الغرفة على مدفأة مفتوحة. ومع ذلك ، تبين أن هذا الموقع أكثر أمانًا من أن المبنى الذي تم إخلاؤه لتوه من مكتب براءات الاختراع قد احترق في حريق وقع بعد بضعة أشهر.

في 5 مايو 1880 ، عادت اللجنة التي تم تعيينها قبل 4 سنوات تقريبًا إلى الحياة مرة أخرى استجابة لدعوة من وزير الداخلية. طلبت من وليام ب. روجرز ، رئيس الأكاديمية الوطنية للعلوم ، تعيين لجنة من الخبراء للنظر في "ما إذا كانت استعادة [الإعلان] مناسبة أم عملية ، وإذا كان الأمر كذلك ، فما هي الطريقة التي يمكن بها تحقيق الهدف على أفضل وجه".

ذكرت اللجنة المعينة حسب الأصول في 7 يناير 1881 ، أن ستون استخدم طريقة "النقل الرطب" في إنشاء طباعة الفاكس الخاصة به لعام 1823 ، وأن العملية ربما أزلت بعض الحبر الأصلي ، وأن طرق الاستعادة الكيميائية كانت "في أفضل النتائج غير كاملة وغير مؤكدة ". وخلصت اللجنة ، بالتالي ، إلى أنه "ليس من المناسب محاولة استعادة المخطوطة بوسائل كيميائية". ثم أوصى فريق الخبراء بأنه "سيكون من الأفضل إما تغطية الوعاء الحالي للمخطوطة بغطاء معتم أو إزالة المخطوطة من إطارها ووضعها في حقيبة ، حيث يمكن حمايتها من تأثير الضوء. . " وأخيراً ، أوصت اللجنة "بعدم السماح بنسخ صحفية لأي جزء منها في المستقبل".

أثارت الدراسة الأخيرة للإعلان من قبل أمناء المحفوظات الوطنية شكوكًا في حدوث "نقل رطب". ومع ذلك ، لا يمكن التحقق من إثبات هذا الحدوث أو إنكاره بشكل صارم من خلال طرق الفحص الحديثة. لم يتم العثور على أي وثائق قبل مرجع 1881 لدعم النظرية ، لذلك قد لا نعرف أبدًا ما إذا كان ستون قد نفذ الإجراء بالفعل.

تم اتخاذ القليل من الإجراءات ، إن وجدت ، نتيجة لتقرير عام 1881. لم يكن حتى عام 1894 أن أعلنت وزارة الخارجية: "إن التلاشي السريع لنص إعلان الاستقلال الأصلي وتدهور الرق الذي كان منشغلاً به ، من التعرض للضوء ومضي الوقت ، يجعله غير عملي بالنسبة إلى قسم أطول لعرضه أو التعامل معه. من أجل الحفاظ على حالته الحالية بشكل آمن ، قدر الإمكان ، تم تغليفه بعناية ووضعه بشكل مسطح في علبة فولاذية ".

تم عمل لوحة جديدة للنقوش بواسطة Coast and Geodetic Survey في عام 1895 ، وفي عام 1898 تم عمل صورة لمجلة Ladies 'Home Journal. في هذه المناسبة الأخيرة ، لوحظ أن المخطوطة "لا تزال في حالة جيدة للقراءة" على الرغم من أن "بعض التواقيع" كانت "غير واضحة بالضرورة".

في 14 أبريل 1903 ، التمس وزير الخارجية جون هاي مرة أخرى مساعدة الأكاديمية الوطنية للعلوم في تقديم "مثل هذه التوصيات التي قد تبدو عملية ... لمس الحفاظ على [الإعلان]". ومضى هاي ليشرح قائلاً: "لقد تم إبقائها بعيدًا عن الضوء ، ومحكمة الإغلاق بين لوحين من الزجاج ، ويفترض أنها مقاومة للهواء ، ومُقفلة في خزنة فولاذية. ومع ذلك ، لا يمكنني القول ، على الرغم من هذه الاحتياطات ، الذي لوحظ على مدى السنوات العشر الماضية ، النص لا يتلاشى باستمرار والرق يتجعد وربما ينكسر ".

في 24 أبريل ، أفادت لجنة من الأكاديمية بالنتائج التي توصلت إليها. ولخص التقرير التاريخ المادي للإعلان ، ذكر أن "الصك عانى بشدة من المعاملة القاسية للغاية التي تعرض لها في السنوات الأولى للجمهورية. وقد أدى الطي والتدحرج إلى تجعد الرق. النسخ المطبوع على الورق العملية التي تعرضت لها حوالي عام 1820 ، لغرض إنتاج نسخة طبق الأصل ، أدت إلى إزالة جزء كبير من الحبر. بهتان الحبر ، لا سيما في التوقيعات. يبدو أن الطريقة الحالية للعناية بالأداة هي أفضل ما يمكن اقتراحه ".

وأضافت اللجنة "رأيها الخاص بأن الطريقة الحالية لحماية الأداة يجب أن تستمر بحيث تظل في الظلام وجافة قدر الإمكان ، وألا تعرض على الإطلاق". يبدو أن السكرتير هاي قد قبل توصية اللجنة في العام التالي ، فقد سجل ويليام إتش. يعد يظهر لأي شخص إلا بتوجيهاته ".

جاءت الحرب العالمية الأولى وذهبت. ثم ، في 21 نيسان (أبريل) 1920 ، أصدر وزير الخارجية بينبريدج كولبي أمرًا بتشكيل لجنة أخرى: "يتم بموجب هذا تعيين لجنة لدراسة الخطوات المناسبة التي ينبغي اتخاذها للحماية الدائمة والفعالة من التدهور ومن خطر الحريق ، أو أي شكل آخر من أشكال الإتلاف ، لتلك الوثائق ذات القيمة العليا التي يتم إيداعها بموجب القانون لدى وزير الخارجية. وسيشمل التحقيق مسألة عرض بعض هذه الوثائق لصالح الجمهور الوطني ".

في 5 مايو 1920 ، قدمت اللجنة الجديدة تقريراً عن الحالة المادية للخزائن التي تضم الإعلان والدستور. وأوضحت: "الخزائن مبنية من صفائح رقيقة من الصلب. وهي ليست مقاومة للحريق ولن تشكل عراقيل كثيرة أمام شخص شرير يرغب في اقتحامها". فيما يتعلق بالحالة المادية للإعلان ، ذكرت اللجنة: "نعتقد أن التلاشي لا يمكن أن يذهب أبعد من ذلك. ولا نرى أي سبب لعدم عرض الوثيقة الأصلية إذا تم وضع الرق بين لوحين من الزجاج ، محكم الإغلاق عند الحواف ويتعرض فقط للضوء المنتشر ".

كما قدمت اللجنة بعض "التوصيات التكميلية" الهامة. وأشارت إلى أنه في 3 مارس 1903 ، أمر الرئيس ثيودور روزفلت بتسليم وزارة الخارجية بعض السجلات المتعلقة بالكونغرس القاري إلى مكتبة الكونجرس: "تم هذا النقل بموجب بند من قانون 25 فبراير ، 1903 ، أن أي إدارة تنفيذية قد تسلم إلى مكتبة الكونغرس الكتب أو الخرائط أو غيرها من المواد التي لم تعد ضرورية لاستخدام الإدارة ". وأوصت اللجنة بأن يتم تسليم الأوراق المتبقية ، بما في ذلك الإعلان والدستور ، إلى عهدة مكتبة الكونغرس. بالنسبة للإعلان ، كان هناك تغييران مهمان في المستقبل القريب: منزل جديد وإمكانية العرض "للجمهور الوطني".


النقاش

ضمن العالم الأوسع للرأي العام في الولايات المتحدة ، غالبًا ما يُمنح الآباء المؤسسون بالقرب من الوضع الأسطوري مثل أنصاف الآلهة الذين يشغلون مواقع مميزة على منحدرات بعض النسخ الأمريكية من جبل أوليمبوس. لكن داخل عالم الأكاديمية الضيق ، تكون الآراء أكثر انقسامًا. بشكل عام ، ركزت المنح الدراسية في نهاية القرن العشرين وبداية القرن الحادي والعشرين بشكل أكبر على الأمريكيين العاديين و "غير المفصولين" في أواخر القرن الثامن عشر ، وهو محيط المشهد الاجتماعي بدلاً من المركز. وقد أكد الكثير من العمل الأكاديمي الذي يركز على المؤسسين على إخفاقاتهم أكثر من نجاحاتهم ، وفي المقام الأول فشلهم في إنهاء العبودية أو التوصل إلى تسوية معقولة مع الأمريكيين الأصليين.

لقد صدم مصطلح "الآباء المؤسسون" أيضًا بعض العلماء باعتباره متحيزًا جنسيًا بطبيعته ، مما أدى إلى استبعاد النساء لفظيًا من دور بارز في التأسيس. قدمت نساء مؤثرات مثل أبيجيل آدامز ودوللي ماديسون وميرسي أوتيس وارين مساهمات كبيرة تستحق الاهتمام ، على الرغم من حقيقة أن تسمية الآباء المؤسسين تحجب دورهن.

نتيجة لذلك ، أصبحت تسمية الآباء المؤسسين التي نشأت في القرن التاسع عشر كتسمية شبه دينية وتقريبية تقريبًا مصطلحًا مثيرًا للجدل في القرن الحادي والعشرين. أصبح أي تقييم للجيل التأسيسي لأمريكا محادثة حول القيم الأساسية المتجسدة في المؤسسات السياسية للولايات المتحدة ، والتي يتم الاحتفال بها بدلاً من ذلك على أنها منبع الديمقراطية وإرث ليبرالي منتصر أو شيطنة كمصدر للغطرسة الأمريكية والعنصرية و الإمبريالية.

لسببين على الأقل ، يحتل الجدل حول مؤسسيها مكانة خاصة في تاريخ أمريكا لا مثيل لها في تاريخ أي دولة قومية أوروبية. أولاً ، لم تؤسس الولايات المتحدة على عرق أو لغة أو دين مشترك يمكن اعتباره مصدرًا أساسيًا للهوية الوطنية. بدلاً من ذلك ، تم تأسيسها على مجموعة من المعتقدات والمعتقدات ، والتي وصفها توماس جيفرسون بأنها حقائق بديهية ، تم الإعلان عنها في عام 1776 ثم تم تضمينها في وثيقة حقوق الدستور. أن تصبح مواطنًا أمريكيًا ليس مسألة سلالات أو نسب ، بل هي مسألة تأييد واحتضان للقيم التي نشأت عند التأسيس ، والتي تمنح الرجال الذين اخترعوا هذه القيم أهمية خاصة. ثانيًا ، يربط نظام الفقه القانوني الأمريكي جميع القرارات الدستورية التاريخية بلغة الدستور نفسه وغالبًا بـ "القصد الأصلي" لصانعي الدستور. مرة أخرى ، يمنح هذا التقليد القانوني المؤسسين الأمريكيين أهمية ثابتة في المناقشات الحالية للسياسة الخارجية والداخلية وهو أمر لا يمكن تصوره في معظم البلدان الأوروبية.

أخيرًا ، جزئيًا لأنه يبدو دائمًا أن الكثير على المحك كلما دخل الآباء المؤسسون في أي محادثة تاريخية ، فإن الجدل حول إنجازهم وإرثهم يميل إلى اتخاذ شكل زائدي. يبدو الأمر كما لو أن مجالًا كهرومغناطيسيًا يحيط بالمناقشة ، مما يدفع النقاش نحو التقييمات الحصرية المتبادلة. وبنفس الطريقة التي ينظر بها المراهقون إلى والديهم ، يُصوَّر المؤسسون على أنهم أيقونات بطولية أو أشرار دنيئين ، أو أنصاف الآلهة أو الشياطين ، أو المبدعين لكل ما هو صواب أو كل ما هو خطأ في المجتمع الأمريكي. في السنوات الأخيرة ، كان المؤسس الذي تراجعت سمعته بشكل كبير عبر هذا القوس الغاضب هو توماس جيفرسون ، وهو في الوقت نفسه مؤلف أكثر تمثيل غنائي للوعد الأمريكي للعالم والتأكيد الأكثر وضوحًا للدونية البيولوجية المفترضة للأميركيين الأفارقة.

منذ أواخر تسعينيات القرن الماضي ، بدأت موجة من الكتب الجديدة عن الآباء المؤسسين ، والتي حظي العديد منها بنجاح تجاري وحاسم ، في التحرر من النمط الزائدي وتوليد محادثة بين البالغين بدلاً من المراهقين ، حيث يكون هناك شعور بالسخرية والمفارقة. يستبدل الفئات الأخلاقية القديمة. تعتمد هذه المنحة الحديثة اعتمادًا كبيرًا على المشاريع التحريرية الضخمة ، المستمرة منذ الستينيات ، والتي أنتجت مستوى من التوثيق عن المؤسسين الأمريكيين أكثر شمولاً وتفصيلاً من رواية أي نخبة سياسية في التاريخ المسجل.

في حين أن هذا الكم الهائل من الأدلة التاريخية يبشر بالخير لتفسير أكثر دقة وتطورًا للجيل المؤسس ، فمن المرجح أن يحتفظ النقاش بميزة خاصة لمعظم الأمريكيين. طالما استمرت الولايات المتحدة كحكومة جمهورية تأسست في أواخر القرن الثامن عشر ، فإن جميع الأمريكيين يعيشون إرث تلك اللحظة الإبداعية ، وبالتالي لا يمكنهم الهروب من تداعياتها الكبرى والمأساوية. ولأن المؤسسين الأمريكيين كانوا رجالًا حقيقيين ، وليسوا أساطير خيالية مثل رومولوس وريموس ملك روما أو الملك آرثر ملك إنجلترا ، فلن يكونوا قادرين على تحمل الأعباء المستحيلة التي يحتاج الأمريكيون بشكل انعكاسي ، وربما لا محالة ، إلى فرضها عليهم.


شاهد الفيديو: حرب الاستقلال الأمريكية (شهر فبراير 2023).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos